了解死亡，才能更好认清自己

　　世界上只有一种英雄主义，那就是看清了生活的真相之后，依然热爱它。＂
　　——罗曼·罗兰
　　我们对死亡是如此的无知。
　　索甲仁波切在《西藏生死书》里写道，＂人类有着辉煌的科技成就，敢于登上月球，却不敢直面自己的内心和思考死亡。＂
　　我们被教育着否定死亡。不是否定死亡，就是活在死亡的恐惧中，甚至连提到死亡都是一种忌讳，认为谈到死亡会招致不幸。
　　但未知死，焉知生？
　　只有对死亡有了全然的认识，我们才能够更好的认识自己和活着。了解死亡，才能更好的认清自己
　　生活中，死亡意味着不祥，我们忌讳死亡，害怕死亡，不敢面对死亡。
　　在意识深处，我们知道，凡人终将一死。但我们不知道何时会死，于是把它当做借口，延迟对死亡的正视。
　　许多人人生一世，忙忙碌碌，吃喝玩乐，却不提一个死字。一切都很美好，可一旦死亡出其不意的降临到自己，或自己的妻儿、朋友身上时，往往毫无准备，于此任由情绪如狂风暴雨般征服自己，或哭个死去活来，或伤心欲绝，或垂头丧气。
　　我们的本能欲望是要活着，而死亡却无情地结束了我们熟悉的一切。但我们越拖延对死亡的正视，越忽视它，恐惧和不安全感的阴影就越驱之不去，我们越想逃避那种恐惧，它就变得越可怕。
　　如果想逐渐挣脱死亡对我们的宰制，就要采取与此截然不同的方式。
　　我们需要去揭开死亡的陌生面纱，熟悉它，习惯它，随时想到它……
　　我们不知道死亡在哪儿等待着我们，就让我们处处等待死亡。
　　学会怎样面对死亡的人，就学会了怎样不做死亡的奴隶。
　　我们害怕死亡最大的理由，是因为不知道自己是谁。
　　我们相信自己是独一无二的个体，但当我们勇敢直面它的时候，会发现这个个体是由一连串的标签支撑起来的：我们的姓名、我们的地位、我们的朋友，以及我们拥有的一切， 包括房子、车子等。而我们的安全感建立在这些脆弱而短暂的支撑上。但是当这些被拿走的时候，我们面对的是一个赤裸裸的自己，一个我们不认识的，一个令我们焦躁的陌生人。
　　但是我们不敢面对这样一个陌生的自己，于是我们以无聊和琐碎的活动来填满每一个时刻，琐碎的日常生活分散了我们的心思，使我们无暇想及死亡。我们还可以用消遣和娱乐来转移自己的注意力。
　　这正是我们生活方式的悲剧之处。我们以一种虚假的身份生活，为了更好的生活，我们拼命的向外求取更多的东西，以至于忽视了对自身的思考，甚至等到退休才发现自己已年华老去，濒临死亡，才感到手足无措。无法面对死亡，是因为我们放不下执著
　　我们执著于经历和拥有的一切，我们认为死亡意味着失去，意味着存在化为虚无，意味着拥有的一切变得毫无意义。
　　面对死亡，我们总有无限的痛苦和迷茫，最主要的原因是我们忽视无常的真相，我们多么渴望拥有的一切都能够恒常不变，我们害怕失去与面对不确定性。
　　因为不确定性让我们感到痛苦，即使一切都会改变，我们还是死命地执著。但执著无法换来确定性，反而会带给我们最想要避免的痛苦。
　　西藏宁玛派大圆满喇嘛 索甲仁波切在《西藏生死书》里说：＂真正在心里接受无常，可以让我们慢慢解脱执著的观念、错误的恒常观和为求安全感而盲目追逐的一切。慢慢地，我们将恍然大悟，我们因为执著不可能执著的东西而经验到一切痛苦，就其最深层的意义而言，都是没有必要的。开始体会无常，也许是一件痛苦的事，因为这种经验是如此生疏。但只要不断反省，我们的心就会逐渐改变。＂放下＂变得越来越自然，越来越容易。也许要花上一段时间才能够让我们的愚痴沉没，但我们反省得越多，就越能够发展出放下的见地；那时候，我们看待一切事物的方式就会改变。＂
　　放下才是通往真正自由的道路。
　　而当我们能对生命本身放下的时候，我们也就对死亡释怀了。面对死亡——自我的觉察
　　一行禅师说：＂在降服厌恶与害怕的过程中，你会把生命看做无比的珍贵，每一秒都该珍惜。不仅珍视自己的生命，每一个生命，每一个人，每一个存在，每一个实相，都应该受到珍视。＂
　　生与死就像硬币的两面同时存在，没有它们，生命不可能存在。我们人生中的一切快乐和美好的东西因为短暂更显得难得可贵，一切痛苦和悲伤的情感因为失去才更见出真诚。剥夺了生意义的死，同时也赋予了生以意义。
　　未知死，焉知生？
　　我们必须直面死亡，辨识它，接受它，就像我们正视与接受生命一样。
　　如果在我们还活着的现状拒绝死亡，那么我们的一生、死亡的那一刻和死亡之后，都将付出昂贵的代价。拒绝死亡的结果，我们将无法充分利用这一生，且将受困于终将一死的自己。
　　我们可以利用生命来为死亡未雨绸缪。我们不必到死时才慌乱的面对未知。此时此地，我们就可以开始寻找生命的意义。
　　我们的探索，可以从直接反省死亡的意义开始——这种反省可以让我们充分利用我们这一生；也让我们在死亡的那一刻，不至于悔恨或自责虚度此生。
　　当我们还活着的时候，每个人都应该熟悉心性。我们可以通过自我觉察，深入思索死亡，也就是思索究竟什么东西可以超越死亡，觉察我们的心性。
　　唯有如此，在我们死亡的那一刻，当它强有力地自然显露时，我们才能够有恃无恐，才能够视之为＂自然＂。
　　周国平在《守望的距离》中写道，＂一个人只要认真思考过死亡，不管是否获得使自己满意的结果，他都好像是把人生的边界勘察了一番，看到了人生的全景和限度。如此他就会形成一种阔达的胸怀，在沉浮人世的同时也能跳出来加以审视。他固然仍有自己的追求，但不会把成功和失败看得太重要。他清楚一切幸福和苦难的相对性质，因而快乐时不会忘行，痛苦时也不致失态。＂
　　我们只有思考死亡，才能对我们这有且仅有一次的人生有更深的体悟，才能够更好的认识自己，认清什么才是自己想要的，才会珍惜时间，然后认真地、严肃地对待生活，才能不枉我们有且仅有一次的人生。