叔本华为什么说人生必定是荒谬的

　　让我们感到惊诧的是，人类也跟其它动物一样，造成不断运动和不安宁的原因只有两个：饥饿和性的需要，此外烦闷无聊大概也起一点作用，再就没有别的了。
　　这些原因足以构成人生这部戏剧的复杂情节，呈现出万千景象。我们稍加观察就可以发现，那些无机物由于化学力的相互冲突而最终被瓦解；那些有机物如果没有外来力量导致的持续不断的变化，也就不能存在。这就是有限的世界。
　　与此相反的是一种无限的存在：它不受外部的干扰，也不需要任何东西维持，处于永恒宁静的状态，没有时间的流逝，没有任何变化，十分单调。柏拉图哲学就是建立在对这种否定生命意志的世界之认识上。
　　人生就像一幅制作粗糙的镶嵌画，远看是不错的，近看则惨不忍睹。因此，一旦我们获得自己所希望的东西，却发现它们不过是虚无。我们一方面不断地希望获得美好的未来，另一方面又常常悔不当初，希望回到过去。我们把当下现在只是看作某种不得不忍受的达到目的的手段。
　　因此，对大多数人来说，在他们的生命即将结束、回顾过去的时候，会发现其生命是一连串短暂的当下现在，从而痛悔自己忽视和放过的东西恰恰是他一生应追求的。然而有多少人能够承认，从一开始他就被自己的希望所欺骗，直到死亡的来临？
　　何况人是怎样一种不知餍足的动物！每一次欲望的满足都会激起下一个欲望的产生，因此其个人意志的欲望是没有止境的。
　　为什么会这样？究其真正的原因是，从根本上说，意志是世界的主宰，世上一切都归属于它，除了不可穷尽的整体，任何单个事物都无法让它获得满足。
　　因此，当我们看到意志表现为个体时，不免产生同情心：它所获得的是这样的少，仅能维持其肉体的存在。这是人生悲惨的原因。
　　人生主要是一种任务：我是指生存，也就是维持自己的生命。如果这个任务已经完成，人生也就成了一种负担，于是就会产生第二个任务：用已有的生存条件来驱除自己的烦闷无聊，这就像一只在空中盘旋的鹰，随时准备扑向地面的小动物，将其获取为食物，然后再消除由此而产生的满足感。如果不这样做，人生就真的成了一种负担。
　　人生必定是荒谬的，其原因很明显：人是有多种欲望的复合体，这些欲望很难得到满足；即使获得满足，也不过是没有痛苦而已，然而随之而来的只有烦闷无聊。
　　这恰好表明，人生从根本上说是没有价值的，那种烦闷无聊的感觉就是由此而来的。如果人生真的有什么内在价值的话，就不会有烦闷无聊这类情感的存在了，我们就会别无所求。
　　实际上，我们在生存自身中并没有感到任何快乐；只有在获得某物的争斗中我们才感到些许乐趣，因为这时我们的目的似乎已经达到，然而这不过是一种幻觉，等到我们接近它时，它却消失不见了；或者只有在专注于某种纯粹的智力活动中我们才感到些许乐趣，然而这时我们必须从外面来观看人生，就像观赏一台戏剧的观众那样。
　　甚至我们快乐的感受也只是表达了一种争取某物的渴望，一旦达到目的，它也就消失了。 不管在什么时候，只要我们专注于生存本身时，就会深切地体会到它的虚无，这就是烦闷无聊产生的原因。对任何奇特事物的追求，是人的本性，这种追求打断了自然乏味的进展过程，让我们深感刺激和兴奋。
　　人的生命这部特别精妙复杂的机器，是生命意志最完美的表现，然而它最后必定会灰飞烟灭，一切都归于消亡，这就是大自然给出的直截了当的指示，宣告了这种生命意志的全部抗争都是没有意义的。如果生命本身就含有价值或某种绝对的东西，就不会终结在虚无之中。
　　如果我们不把世界看作一个整体，特别是不把一代又一代人看作是许多转瞬即逝的存在，而是将其定格下来予以观察，那么呈现在我们面前的就是一种十分荒诞可笑的情景，就像喜剧所表现得那样。
　　我们看到的东西，就像在显微镜下的一滴水珠，里面充满了毛虫一样的微生物；又像显微镜下的一小块奶酪，上面爬满了肉眼看不到的蛆虫；看到这些小生物在如此微小的空间不停地忙碌着或争斗着，我们觉得太滑稽可笑了。
　　这种可怕的情景会产生一种令人捧腹的喜剧效果。我们的生存就像一滴微不足道的水珠，只是在时空这架倍数特大的显微镜下，被拉得很长，被放得很大。
　　——附录与补遗
　　【本文摘自《叔本华自述》（黄忠晶编译，天津人民出版社2017年版）一书】