不妄为，不多为，有所不为

　　道常无为而无不为。候王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴，镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自定。
　　译文：道永远是顺任自然而无所作为的，却又没有什么事情不是它所作为的。侯王如果能按照＂道＂的原则为政治民，万事万物就会自我化育、自生自灭而得以充分发展。自生自长而产生贪欲时，我就要用＂道＂来镇住它。用＂道＂的真朴来镇服它，就不会产生贪欲之心了，万事万物没有贪欲之心了，天下便自然而然达到稳定、安宁。
　　庄子举出野鹤和野鸭的例子，想使野鸭的腿变得长一点，使野鹤的腿变得短一些。学人都当做有趣的故事看，但庄子绝不是讲故事，而是讲世人的真实心理。世人不仅想改变野鹤野鹤腿的长短，而且想改变一切，甚至改变道赋予自己的本性。无为的道与有为的心发生了巨大冲突。世人有为的心合理吗？会把世人引向何方？世人不知道后果，因为他没有预测能力。老子认为预测未来并不困难，＂执古之道，以御今之有＂，只要掌握了道，从古到今，从今到未来都可以预测。预测未来最可靠的不是巫师，而是对道的领悟。世人有为之心太强了，不知道自己的有为会发生什么后果。世人如果知道自己的有为会发生的后果，一定赞同老子的无为法则。如果容许世人截鹤之长补凫之短，结果一定是世上从此没有野鹤野鸭了。世人认为这很公平，但破坏了道所赋予的本性。何止没有野鹤野鸭，世界上不会有任何动植物。一切动物植物都要让世人满意，以充分满足世人有为的心，则对自然界必定带来灾难性的后果。感谢造物者，世人的实际能力没有跟上有为的心。如果那一天跟上了呢？世人还没有理解无为法则就具有了超强的能力，这是一件可怕的事。
　　老子的无为理论很好，但是否会陷入另一个极端，这个世界会因为人遵循无为法则而陷入混乱吗？人类社会会因为人的无为而变得无序吗？只要不破坏自然界的平衡机制，则自然界就会自我良好运行。这就是无为而无不为。无为是一个重大发现，无为而无不为是一个更重大的发现。自认为充满智慧的世人想过没有？世人最缺乏的就是这二大智慧，无为的智慧和无为而无不为的智慧。我举一个例子，一个人身体肥胖的人，能坚持锻炼身体，天天去健身房，把体重减下来固然是好的。但是还不是最好的，最好的应该是不用去刻意减肥，就能维持身体健康。但实际上，如果没有之前的贪欲和放任，保持适度的克制的话，就不需要减肥了，这其实也是生活中的＂无为＂和＂无不为＂。另外，无为的另一个意思是为而不争。老子说＂圣人之道，为而不争＂，其实这里就说了，并不是不去做，而是做了但不争，这其实也是一种＂无为＂的境界，这里的＂不争＂体现了一个态度，之前我们聊过，为而不争，其实是让我们不要太在乎结果，而只是关注过程就好，争的是结果，如果对结果太关注了，甚至想操控目的和结果，这就是有为了。
　　无为法则需要进一步深化，就是需要建立共同认可的规则供世人遵循。在没有规则的情况下，无为法则会失去作用。建立规则不是为了世人有为的心，恰恰是约束有为的心，建立规则就是守道的表现。若能守之，就是最需要认识规则、建立规则，并自己带头遵守规则。企业的愿景、使命、价值观甚至机制等，都可以用正确的价值网范畴来供养无为而无不为，心之所向，无为而至。
　　无为法，为世间法。正好今天发起共学的心学文章是＂素净心:减一分人欲，得一分轻快。＂他的原文是＂然可欲者是我的物，不可放失，不可欲者非是我物，不可留藏。＂每个人烦恼都有两个来源：一是自身的欲望，一个是外物。我们不断地扩充自己的欲望名单的时候，我们就有了不满足感，即使我们把这些追到手了之后，也不会感到满足，因为会产生出来更大的欲望。在这里，＂可欲者是我物，不可欲者非我物＂是道，荣华富贵有波动是道，心安理得道，知足常乐是道，如果我们能够顺其自然，听内心的声音，因上努力果上随缘，则就是不经意地活在了道上了，我们只要合上这些道，即使不需要再做什么，安放其心、安住当下，我们依然也会拥有幸福美满的生活。
　　不妄为，不多为，有所不为，一切顺理成章。