庄子走出思想的偏见，通达自由的本源

　　一、
　　人生最大的囚笼，就是自身思想上的偏见。
　　在人生中，真正约束一个人的并不是外在的任何事物，而是思想之中存在无形的枷锁，这个枷锁就是取决于自身对问题的一种执着。
　　每一个人都有追求，每一个人都更有执念，当一个人在贪嗔痴的驱使之下，就会在无意之间过度执着于一个本不应该在乎的状态，这个时候就是人生犯错的开始。
　　正所谓说：浓于声色，生虚怯病。浓于货利，生贪饕病。浓于功业，生造作病。浓于名誉，生矫激病。
　　沉溺于歌舞女色，便会造成心虚胆怯的毛病。贪财爱利，就会造成贪得无厌的毛病。热衷于建功立业，便会造成矫揉造作的毛病。醉心声誉名望，便会造成矫情偏激的毛病。
　　生活中最大的问题并不在于情绪，而在于情绪背后的执念，而这一切执念的根源就是被贪嗔痴所奴役的思想。
　　当思想中存在偏见的时候，意识之中就存在了执着，从而引发了行为上的有所偏颇。
　　所以行为之中的错误，就是思想之中的偏见引起的，而一个人终究一生也很难逃过自身偏见的牢笼。
　　道家思想之中有这样一个观点，叫做＂绝圣弃智＂，很多人听到这句话的时候，都会通俗地将这句话理解为摒弃个人智慧，其实这是一种误解。
　　所谓的绝圣弃智，抛弃的并不是自己的思想，而是思想之中的主观偏见和自我机巧。
　　就好像在生活中，很多人总会抱着偏见不放，并且一味地卖弄机巧手段，企图获取自己期望的生活，不管他坚持的这种愚昧行为，从世俗上来看是成功还是失败，然而从事物的客观本质上来说，他的思想已经存在了囚笼。
　　这个囚笼就是背离客观的自以为是，而这就是我们应该摒弃的东西，只有放下自以为是的小聪明，才能接近人生符合客观的大智慧。
　　小聪明不能会给人生带来永久的福分，只有以大智慧顺应客观规则，以符合正义和道理的方式为人处世，才能获取自己想要的人生，而这也是能逃过自己思想囚笼的状态。
　　《庄子》之中有这样一句话，叫做：去小知而大知明，去善而自善矣。
　　意思就是说：只有抛弃小智慧才能发挥大智慧，只有去掉自以为善的心理，才能体现真正自善的本性。
　　二、
　　只有放下自己思想上的包袱，才能真正通达客观的世界，给自己带来一种豁然正确的人生状态，而不是只局限于自己浅薄的世俗偏见之中，卖弄着自以为聪明的俗世手段，这两种不同的状态带来的自然是完全不同的人生。
　　庄子说过这样一个故事：
　　列御寇为伯昏无人表演他的射箭技术，他把弓拉得很满，同时在手肘上放了一杯水，第一支箭射出去飞向靶心，第二支箭也能射中同一个目标。
　　而这个时候，列御寇好像木偶人一样可以不动声色，伯昏无人看了便说：＂这是有心射箭的射，还不是无心射箭的。如果我跟你登上高山，站在高耸的石头上，下面是万丈深渊，你还能射箭吗？＂
　　于是伯昏无人登上高台，脚踩危石，身临万丈深渊，背对着深渊向后退，脚跟悬空，把列御寇请上来，列御寇怕得趴在地上，冷汗流到脚跟。
　　伯昏无人便说：＂至人，上观青天，下测黄泉，纵驰八方，神色不变。现在你惊慌失措，神色不定，想射中目标就很困难了。＂
　　一个人最好的状态，是让行为出自于自己的＂无心＂之间，所谓无心就是无自以为是的妄为妄心。
　　当一个人去除了自身思想上的偏见之后，才能做到相对通达客观，这便是精神上最大的自由。
　　如果带着思想上的枷锁前行，就仿佛列御寇脚踩危石，身临万丈深渊一样，会害怕的冷汗流到脚跟，因为这是＂负重前行＂的状态。
　　不要让自己陷入无法察觉的愚昧觉知之中，一个人可以有思想，但是不要让思想成为自己人生的包袱，能够从自己思想的偏见之中走出来，才是人生最大的自由，这比任何物质方面的自由都更有价值。
　　世间之事，纷繁复杂，只有以无心去视之，才能避免在世俗纷繁复杂的状态下被贪嗔痴所蛊惑，而迷失了自身并由此做出错误的行为。
　　真正通达超然物外的洒脱，即便遇到事情的纷繁搅扰，也能恬静自如。
　　举一个通俗一点的例子，就好像在生活中，有的人总为世事所动，遇到问题的时候就忙得焦头烂额，即便没有遇到问题的时候，也被复杂的思想与情绪冲击的迷失心智。
　　但是有的人却能坦然自若，不管遇见了什么，经历了什么，或者身处于什么样的环境之中，都能以相对悠闲的方式处理自己的生活，面对自己的人生。
　　这样不同的方式，带来的是截然不同的人生，而这一切的根本都在自己内心清静无为的本质之中。
　　通达人生清静的根本，自然减少了许多思想上的牵绊。作者|国学书舍
　　品读国学智慧，感受古人文化，体悟不一样的世界，看见不一样的人生。