我心不尘！

　　＂心不尘＂，即心不染尘也。
　　然，红尘滚滚，物欲横流，想＂心不染尘＂，难。不过，追求，是永恒的，特别是对于崇高的生命境界的追求。
　　《坛经》记载了神秀与慧能，在五祖面前对偈的故事。
　　五祖把门人弟子叫到面前，让他们各写一偈，以观其＂性＂。众弟子写过，五祖唤神秀作偈，神秀就偷偷在墙上写下一偈，曰：
　　＂身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。＂
　　轮到慧能，慧能本是砍柴出身，不识字，于是，就托人写出一偈，曰：
　　＂菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃！＂
　　慧能，技高一筹，所以，后来五祖就将其衣钵传给了慧能，成就了禅宗史上金身不腐的＂六祖慧能＂法师。
　　对于这两个＂偈子＂的理解，甚难，有各种各样的解读，可以说是众说纷纭；有些解读，甚至到了＂玄而又玄＂的地步，正应了那句话：＂你不说我倒明白，你越说我反而越不明白了。＂
　　其实，理解这两个＂偈子＂，＂菩提＂二字，至关重要。菩提，本指菩提树，因佛祖是坐在菩提树下悟道成佛的，所以，菩提后来就有了＂觉醒、觉悟、觉道＂的含义。既然菩提就是＂觉道＂了，那么，菩提也就不是一棵具体的树了，所以慧能才说＂菩提本无树＂；既然已经＂觉道＂了，自然也就心地澄澈明净了，又何谈什么＂明镜台＂呢？除了＂觉道＂之外，心中没有任何具体的＂事物＂，因此，也就不会＂惹尘埃＂了。
　　概而括之，慧能的偈子，给人的本质启示，就是＂心自净＂。＂心自净＂，自然也就＂不染尘＂了。
　　＂心自净＂，大概生成于两种情况：一种是天生＂心自净＂，近似中国古代哲学中的＂性善＂；另一种＂心自净＂，则如佛祖修身成佛，是通过＂修身＂而成的。
　　第一种情况，天生＂心自净＂，不是决然没有，而是少之又少，因此，有些悬乎。第二种情况，才更具有普遍性；不过，对于常人来说，佛祖修身而成的＂心自净＂，有些因果倒置；我们的＂心不染尘＂，不就是为了修身吗？
　　所以说，我们，似乎更欣赏和赞成神秀的观点，那就是：时时勤拂拭，勿使惹尘埃。
　　明万历小铜镜，镜铭曰：＂尔象斯团，尔质斯清。如月之恒，如日之升。影我之形，印我之心。我心不尘，与尔同明。＂
　　在镌铭者眼中，一面小铜镜：形象是＂圓＂的，本质是＂清＂的，而且像日月那样，永恒升起；它不仅照下一个人的形象，还能映照一个人的心灵；它似乎时时刻刻在告诫临镜者，要心不染尘，心灵像一面镜子那样明亮。
　　可见，古人修身，时时事事，取譬虽小，其意昭昭：与＂镜＂同明，心如明镜，心不染尘；＂镜＂要常常擦拭，＂心＂若要不染尘，亦须常擦拭也。
　　常擦拭，就是神秀的＂勤拂拭＂。
　　常擦拭，方法多多，诸如，通过观察、通过读书学习、通过借鉴等等。但其中，很重要的一种方法，就是＂自我反思＂，即古人所云的＂吾日三省吾身＂。＂三省＂即对应了神秀的＂时时＂，＂反思＂不是一时的，不是一曝十寒的，而是经常的，在不断的反思中总结经验、教训，找出成功和不足，然后，再在正确的道路上继续前行。
　　如此，庶几乎＂心不染尘＂也。
　　道理很简单，可又有几人真正能够做到？故尔，践行，才永远是第一位的。