天道芮小丹死之前，丁元英为何在电话里一句话都没说

　　《天道》里丁元英当谈到股市、扶贫背后的逻辑时，经常说的一句话就是＂不可思议...不可说，一说就破...＂甚至在故事最后，当芮小丹打电话告诉他自己要一个人追击亡命罪犯的时候，丁元英也一句话都没说。我们今天就聊聊这＂一说就破，不可说＂的原因。  知识本身就是有限
　　通常情况下，我们知识获取的途径有三种：第一种就是自己的人生经历、经验；第二种就是通过书籍文献，前人传记；第三种就是逻辑上的推论，已知推未知，举一反三的思维。或者说，我们获取的知识都是对＂具体对象＂的思考。如果没有对象，也就没有思考，这时我们和婴儿差不多，混沌无知。
　　因为有了具象，我们才有了思索的对象，进而产生知识。但是由于对象的＂具体性＂、＂有限性＂，我们的知识在某种程度上也是片面的。所以圣人常说：真正的悟道就是获取知识，然后忘记知识。这是一个＂无知到有知，再到无知＂的过程。
　　＂大智若愚＂就是圣人希望达到的状态。愚＂在这里的意思是淳朴和天真。圣人不只希望他的人民愚，而且希望他自己也愚。老子说：＂我愚人之心也哉！＂道家说的＂愚＂不是一个缺点，而是一个大优点。
　　但是，圣人的＂愚＂，同孩子的＂愚＂、普通人的＂愚＂完全不一样的。圣人的愚是一个自觉的修养过程的结果。它比知识更高；比知识更多，而不是更少。圣人的＂愚＂是大智，不是孩子和普通人的＂愚＂。后一类的＂愚＂是自然的产物，而圣人的＂愚＂则是精神的创造。二者有极大的不同。  不可思议、不可具象
　　＂道＂究竟是什么，很多智者表示是不可言说的，甚至是不可思议的。因为，如果一对它有所思议，有所言说，它就又变成存在于这个思议、言说的人之外的东西了。或者说，道因为＂无边＂、＂不具象＂的属性而存在，语言和知识本身是建立在存在的基础上的。＂道＂如果可言说，它无所不包的统一性就丧失了，它就实际上根本不是真正的＂道＂了。
　　惠施说：＂至大无外，谓之大一。＂他用这些话描写＂大一＂，确实描写得很好。但是正由于＂大一＂无外，所以它是不可思议、不可言说的。因为任何事物，只要可以思议、可以言说，就一定有外，这个思议、这个言说就在它本身以外。老子、庄子认识到＂道＂是不可思议、不可言说的。因而他们对于＂道＂有真正的理解。
　　《齐物论》里还说：＂是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩。然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。……忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竞。＂＂无竟＂是得道的人所住之境。这样的人已经忘了事物的一切区别，甚至忘了他自己生活中的一切区别。他的经验中只有混沌的＂道＂，他就生活在其中。  弃知
　　为了与＂道＂合一，圣人必须超越并且忘记事物的区别。做到这一点的方法是＂弃知＂。这也是道家求得＂内圣＂之道的方法。照常识看来，知识的任务就是做出区别；知道一个事物就是知道它与其他事物的区别。所以弃知就意味着忘记这些区别。一切区别一旦都忘记了，就只剩下混沌的整体，这就是＂道＂。圣人到了这个境界，就可以说是有了另一个更高层次的知识，道家称之为＂不知之知＂。
　　弃知的结果是没有知识。但是＂无知＂与＂不知＂不同。＂无知＂状态是原始的无知状态，而＂不知＂状态则是先经过有知的阶段之后才达到的。前者是自然的产物，后者是精神的创造。
　　圣人并不是保持原始的无知状态的人。他们有一个时期具有丰富的知识，能做出各种区别，只是后来忘记了它们。他们与原始的无知的人之间区别很大，就和勇敢的人与失去知觉而不畏惧的人之间的区别一样大。
　　《庄子》有几篇文章赞美社会和人类的原始状态，赞美婴儿的无知状态。圣人＂弃知＂后获得的不知状态，道家称之为＂不知之知＂的状态。在这种状态下，他们行事所依据的就是人的＂本性＂。
　　天堂和地狱之间隔的就是一层＂薄纱＂的距离，可是就是这层薄纱的距离，有些人一辈子都达不到。
　　老子曾言：＂反者道之动。＂事物最后回归的可能就是他原始的状态，但是人如果不去经历＂过程＂，活着就只是＂看了一眼世界＂。
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　　每天的＂每天＂，是昨天，也是明天，更是崭新的一天！