在红尘中修行？你骗了谁

　　在人生的某个时刻，你有没有这样的一个想法：等我工作忙完，等我这笔生意谈好，等我孩子长大点，等我退休，我就要从琐碎的事务中，抽出身来，好好的找个地方，找段时间，专门精进修行下？
　　嗯，或许这样的想法，你不止一次。可每当你有这样的想法时，另外的一个声音就来了：
　　那谁谁谁说了，小隐隐于山林，大隐隐于市；那谁谁谁也说了，佛法在世间，不离世间觉；那谁谁谁又说了，心平何须持戒，身正何须坐禅；那谁谁谁还说了，在红尘里一样修行，红尘就是道场，不仅如此，你还可以不负如来不负卿......
　　就这样，当别人或你以圣人口吻，对自己说得头头是道时，你心中暗想，哦，对啊，是啊，小隐算个毛，大隐才最牛，红尘才是大修行。
　　于是，你又心安理得的把本可以舍弃的，又捡起来了，暂时的心安得到了。可这么多年过去了，马上都快入土了，你在红尘中修行的如何呢？
　　在温馨的家庭氛围中，你每天都诵经抄经，感觉生活真充实，可有天，女儿出嫁了，老公出差了，你的充实感立马就消失了，你开始难过，无聊起来，平时学的一点也没用上。
　　然后，你坐立不安，经再也读不下去了，盼望着老公赶快回来，或者去女儿那里，让自己不再那么空虚，都说任何关系都要保持一定的距离，可此刻的你，一点距离都不想要了。
　　在传统经典里，你读了很多，你学到了夫妻君臣父子等人伦，感觉是啊，就该这样，你还侃侃而谈你的经验，可你还是处理不好，谈了那么多对象，还是分道扬镳。
　　你又继续大谈你的婚恋经验，可这经验里，都在表达着，我好，对方错，对方不是情绪太多，就是没上进心，还说要找个开悟的，反正是横挑鼻子竖挑眼，心里嘀咕好几年。
　　在传统文化里，你学了人要知礼后，觉得自己与人见面，温文尔雅，拱手作揖，很知礼，可心里却咕咕唧唧，到处评判着他人，憋的那个火啊，爆发时，更吓人。
　　在佛法里，你学到了戒定慧，以戒为师，于是，你说自己太胖了，不能贪吃了，要少吃一口，你忍啊忍，好不容易一个月减了4斤。
　　可夜市里，你看到了琳琅满目的美食，又开始了胡吃海塞，第二天一上称，我靠，增加了6斤。
　　就这样，你一方面纠结着肥胖，一边纠结着要不要吃，结果吃战胜了佛法，吃吧，吃吧，不是罪。
　　在佛音的引导下，在无比精致的禅房里，你穿好珠光宝气的锦襕袈裟，摆好坐姿，30分钟后，让人给拍了照片，发到朋友圈，啊，30分钟的禅修真爽，让人无比心静。
　　不仅如此，你还转发了很多修行指南的链接，并给自己起了个叫这慧那慧，这静那静的名号。
　　可有天，你在火车站候车时，看到来来往往的人群时，你心中再也无法安静，开始烦躁起来，并且为了打发这孤独和无聊的时光，你不停的刷着手机，车上也继续刷，用了几个充电宝，此刻过去的修行，一点也没用上，它是那么的苍白无力。
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　　生活中，很多人张嘴就是什么小隐隐于山林，大隐隐于闹市，不离世间觉，在红尘中修行，可问题来了，你是贪恋红尘，还是在红尘修行？你真的是在修行吗?还是只是做做修行的样子?
　　如果你的修行是建立在许许多多的依赖上，如房子，车子，亲情等等，那这些依赖消失了的时候，你怎么办?如果有天，无常夺走你的一切，你无力面对时，你该承受怎样的地狱之苦？
　　在红尘中修行，一点都没错，但你是被红尘叫醒，还是执着世间快乐的借口，继续沉睡于梦幻中，直到受地狱之苦？
　　六祖所说佛法在世间，不是在红尘多欲中修行，而是在简单的生活里修行；不是在贪嗔痴慢疑里受苦，而是在穿衣吃饭中知足；不是给你住于烦恼，不求出离以各种退路。
　　如果你的修行是假修行，最后受苦的是你自己，你欺骗的是你自己。
　　你张口就来的大隐隐于闹市，其实，是你没那因缘，是没办法，你隐不了山林，你只能隐闹市，你只能美其名，来个大隐。
　　事实是，小隐隐不了山林，你很难隐于闹市，为什么这么说呢？
　　生活中，大家都向往田园风光，都向往过住山，其实，住山的难处，你去住才知道，它可不是搭个草棚子，住一茅屋就完事了。
　　它的难处也不单单是一碗清汤挂面，几粒米粥，两件破衣服等生活上的艰苦，而是你从有所依到独处无依的功夫。
　　你把电视机，电脑，手机带山里，或你养只猫、养只狗，再带个伴儿，陪着你，这都不叫住山，这叫把家搬到了山里。
　　你以为住山难，是在于你害怕虫子，害怕狼，害怕老虎，害怕有人伤害你，这些都是你的妄想，这不是最可怕的。
　　真正让你害怕的是无所事事，空虚无聊，抓东西有所依的习惯改不了，你会害怕孤独，害怕无聊，害怕寂寞。
　　你不习惯于这种空虚，你心里牵挂这个，牵挂那个，放不下城市里舒适的生活条件，放不下对亲情过多的依附，对这种习惯的依赖，这个才可怕。
　　说实在的，没有牧牛，没有一物不为的实修功夫，你连一天山都住不了。
　　你看现在疫情封控，有多少人郁闷的要死，有家人陪着，有猫狗陪着，带着手机玩耍，都抑郁了，何况是孤零零的一人去住山呢？
　　同样的封控，很多人闲的无聊，闲的发慌，甚至抑郁了，而极少数人却悟道了。你看看，你不是渴望＂若无闲事挂心头，便是人间好时节＂，已渴望的很久了吗？这时节不好吗？
　　你不是说要在红尘修行吗？这不正是你在红尘中修行的好时机吗？想一想，连这点红尘里的闲，你都难受的要死，无聊寂寞的要死，那住山呢？
　　你不是天天喊着要自由吗？什么是真正的自由啊？彻底的孤独，非孤独，是名孤独，是真正的喜乐，安详，是觉者的活法。
　　所以觉者的活法不是你的讲法，也不是你的说法，而是活法，活出来才是真修行。正如《什么是实修？即实休，且歇去》里所提到的那个禅者，就是个明眼人，一听太原府上座的讲法，就晓得他的火候。
　　只有你达到了这种觉者的活法，达到了无依的功夫，你才能真正的能在闹市里大隐。
　　不然，闹市里一个美食，一个小酒，就能让你哈喇子疑似银河，三千尺，更何况灯红酒绿，纸醉金迷，你还怎么大隐？
　　所以你天天在美食堆里说着减肥，你天天在酒里泡着说戒酒，你天天在贪欲里说着无欲，你天天在有我里求无我，你是开玩笑吗？
　　这便是诸学道人，只于妄心上会佛法，于文字中熏修饱餐识食，不肯真正休息六根，寂静身心，世缘牵绊，世乐不舍，俗心妄动，所以烦恼不断。
　　加之错认佛性，觅心不止，有求之心难歇，所以徒劳用神，妄做功夫，实际片刻都没有真正修行。
　　果然，只能美其名曰。
　　还有，你有没有发现一个现象，就是说出＂不离世间觉＂这些话的觉者，基本都出家了，都隐于山林了？
　　还有六祖说，心平何须持戒，身正何须坐禅，他24岁就开悟了，可他出家后，却天天盘着腿在那里坐啊坐，他是在否定坐禅吗？
　　就连没出家的南师，也经常到终南山等地闭关修炼，然后再下山，真奇了怪了，他们明明说着在红尘修行，却都时不时的去隐一下，甚至出了家。
　　这都是在练就无所依的功夫，一旦你有了真修行，你跟任何人的关系都是没关系，你和伴侣不用在刻意，什么保持距离等等，自然就发生了，你在闹市也自在了。
　　你之所以搞不好关系，都是你没真功夫，都是因为来源你自身强大的错误认知与偏见。
　　举例，你的孩子出生时，你怎么说的，哎幺，我们的爱情结晶，哎幺，我的小宝贝，哎幺，我的小天使，可孩子才上学，你就改变了说法，你个讨债鬼，你个拖油瓶，你真不懂事，你真笨.....
　　看到没，孩子还是那个孩子，是你的认知发生了变化，是你强大的错误认知导致你评判了他。
　　想一想，我们所有的关系是不是都是如此，跟别人有关系吗？没关系。
　　所以一旦你有了独处和无依的真功夫，不管你是住山，还是闹市，你在哪都是一种大隐的状态，并心甘情愿去过简单淡泊的生活，整个世界也就心安了。
　　作者 l 韩先生
　　修慈悲之心，过自在人生
　　来源l 韩先森说 （ID：hxss0588）