丁俊贵之用新方法看问题，就是重建和续添

　　【用新方法看问题，就是重建和续添】
　　除掉睡眠，人的一辈子只有一万多天。
　　人与人的不同在于：
　　你是真的活了一万多天，还是仅仅生活了一天，却重复了一万多次。
　　我们从未爱过任何人。
　　我们爱的是对某人的看法，是我们自己的观念——即我们自己。
　　我们无法驾驭，是因为我们不能超脱现实；我们无法拒绝，是因为无论我们可以怎样做梦，梦醒之后还是我们确切无误地留在我们之所在。
　　活着就是旅行。
　　从一天去到另一天，如从一个车站去到另一个车站，乘坐身体或命运的火车，将头探出窗户，看街道，看广场，看人们的脸和姿态，这些总是相同，又总是不同，如同风景。
　　聪明人把他的生活变得单调，以便使最小的事都富有伟大的意义。
　　奇迹或平淡，实在或虚无，方法或问题，任何事物都取决于一个人对它的看法。
　　不断采用新方法去看问题，就是一种重建和续添。
　　这就是为什么爱沉思的人即使从不离开村庄，也能将整个宇宙了然于心的原因。
　　一个背靠岩石而眠的人，那里就是整个宇宙。
　　占有就是被占有，然后是失去自己。
　　感觉即理解，思考就是要犯错。去理解其他人所想，就是不认同那个人。去理解其他人的感觉，就是要成为那个人。
　　郁闷就是这样的东西：
　　灵魂失去了哄骗自己的能力，失去了虚拟的思想通道。
　　一、知道你自己。
　　人生本来有许多矛盾的现象，自视愈大者胸襟愈小，自视愈小者胸襟愈大。
　　说来说去，做人只有两桩难事：
　　一是，如何对付他人；
　　二是，如何对付自己。
　　这归根还只是一件事，最难的事还是对付自己，因为知道如何对付自己，也就知道如何对付他人，处世还是立身的一端。
　　自己不易对付，因为对付自己的道理有一个模棱性，从一方面看，一个人不可无自尊心，不可无我，不可无人格。
　　从另一方面看，他不可有妄自尊大心，不可执我，不可任私心成见支配。
　　总之，他自视不宜太小，却又不宜太大，难处就在调剂安排，恰到好处。
　　自己不易对付，因为不容易认识，正如有力不能自举，有目不能自视。
　　当局者迷，旁观者清。
　　我们对于自己是天生成的当局者而不是旁观者，我们自囿于＂我＂的小圈子，不能跳开＂我＂来看世界，来看＂我＂，没有透视所必需的距离，不能取正确观照所必需的冷静的客观态度。
　　因此，也就生成地要执迷，认不清自己，只任私心、成见、虚荣、幻觉种种势力支配，把自己的真实面目弄得完全颠倒错乱。
　　我们像蚕一样，作茧自缚，而这茧就是自己对于自己所错认出来的幻象。
　　真正有自知之明的人实在不多见。
　　＂知人则哲＂，自知或许是哲以上的事。
　　＂知道你自己＂一句古训所以被称为希腊人最高智慧的结晶。
　　＂知道你自己＂，谈何容易？
　　在日常自我估计中，道理总是自己的对，文章总是自己的好，品格也总是自己的高，小的优点放得特别大，大的弱点缩得特别小。
　　人常＂阿其所好＂，而所好者就莫过于自己。
　　自视高，旁人如果看得没有那么高，我们的自尊心就遭受了大打击，心中就结下深仇大恨。
　　这种毛病在旁人，我们就马上看出；在自己，我们就熟视无睹。
　　希腊神话中有一个故事：
　　一位美少年纳西司自己羡慕自己的美，常伏在井栏上俯看水里自己的影子，愈看愈爱，就跳下去拥抱那影子，因此就落到井里淹死了。
　　这寓言的意义很深远。
　　我们都有几分＂纳西司病＂，常因爱看自己的影子堕入深井而不自知。
　　照镜子本来是好事，我们对于不自知的人常加劝告：＂你去照照镜子看！＂
　　可是这种忠告是不聪明的，他看来看去，还是他自己的影子，像纳西司一样，他愈看愈自鸣得意，他的真正面目对于他自己也就愈模糊，他的最好的镜子是世界，是和他同类的人。
　　他认清了世界，认清了人性，自然也就会认清自己，自知之明需要很深厚的学识经验。
　　德尔菲神谕宣示希腊说：苏格拉底是他们中间最大的哲人。
　　而苏格拉底自己的解释是：他本来和旁人一样无知，旁人强不知以为知，他却明白自己的确无知，他比旁人高一着，就全在这一点。
　　苏格拉底的话老是这样浅近而深刻，诙谐而严肃。
　　他并非说客套的谦虚话，他真正了解人类知识的限度。
　　＂明白自己无知＂是比得上苏格拉底的那样哲人才能达到的成就。
　　有了这个认识，他不但认清了自己，多少也认清了宇宙。
　　孔子也仿佛有这种认识。
　　他说：＂吾有知乎哉，无知也。＂
　　他告诉门人：＂知之为知之，不知为不知，是知也。＂
　　所谓＂不知之知＂正是认识自己所看到的小天地之外还有无边世界。
　　这种认识就是真正的谦虚。
　　谦虚并非故意自贬声价，做客套应酬，像虚伪者所常表现的假面孔。
　　它是起于自知之明，知道自己所已知的比起世间所可知的非常渺小，未知世界随着已知世界扩大。
　　愈前走发现天边愈远。
　　他发见宇宙的无边无底，对之不能不起崇高雄伟之感，反观自己渺小，就不能不起谦虚之感。
　　谦虚必起于自我渺小的意识，谦虚者的心目中必有一种为自己所不知不能的高不可攀的东西，老是要抬着头去望它。
　　这东西可以是全体宇宙，可以是圣贤豪杰，也可以是一个崇高的理想。
　　一个人必须见地高远。
　　＂知道天高地厚＂才能真正地谦虚。
　　不知道天高地厚的人就老是觉得自己伟大。
　　海若未曾望洋，就以为＂天下之美尽在己＂。
　　谦虚有它消极方面，就是自我渺小的意识。
　　也有它积极方面，就是高远的瞻瞩与恢阔的胸襟。
　　看浅一点，谦虚是一种处世哲学。
　　二、善良来自对生命的感动。
　　看一个人是否善良，有一个识别标准：就是看他是否喜欢孩子。
　　一个对小生命冷漠的人，他在人性上一定是有问题的。
　　相反，如果一个人看见孩子是情不自禁地喜欢的，即使他有别的种种毛病，我仍相信这个人还是有希望的。
　　人心有两种成分：
　　一是，利己心；
　　二是，同情心。
　　二者都是人的本性。
　　人在年轻时欲望强，容易把自己的利益和成功看得最重要，名利欲望的满足往往是快乐的主要源泉。
　　随着年龄增长，同情心应该逐渐占据上风，更多地从惠及他人的善行中汲取快乐了。
　　在一个普遍对生命冷漠的环境中，人是不可能有安全感的，无人能保证似乎偶然的灾祸不会落到自己头上。
　　善良的人有宽容之心，既容人之短，能原谅，又容人之长，不嫉妒。
　　通常，容人之优秀是更难的，对于一个开放社会也是更重要的。
　　与人为善不只表现为物质上的施惠，你对他人的诚恳态度，包括懂得感恩，肯于认错，都证明了你的善良。
　　三、焦虑的本质。
　　焦虑是一种处于扩散状态的不安。
　　恐惧与焦虑的最大不同在于：恐惧是针对特定危险的反应，而焦虑则是非特定的、＂模糊的＂和＂无对象的＂。
　　焦虑的特性是面对危险时的不确定感与无助感。
　　焦虑中的威胁未必比恐惧来得强大，但是它却会在某个更深刻的层次攻击我们。
　　这威胁必定是针对人格＂核心＂或＂本质＂内的某个部分而来。
　　如：我们的自尊、我们的经验、我们的价值感，这些都是关于威胁指向何物的描述，但是并不能穷尽其内涵。
　　焦虑是因为某种价值受到威胁所引发的不安，而这个价值则被个人视为是他存在的根本。
　　威胁可能是针对肉体的生命（死亡的威胁）或心理的存在（失去自由、无意义感）而来，也可能是针对个人认定的其他存在价值（爱国主义、对他人的爱，以及＂成功＂等）而来。
　　焦虑的情境因人而异，人们所依赖的价值亦然。但是焦虑不变的是，威胁必定是针对某人认定的重要存在价值，及其衍生的人格安全感而来。
　　我们虽然经常用＂扩散的＂和＂模糊的＂来形容焦虑，但这并不表示焦虑比其他的感情痛苦少些。在其他条件不变的情形下，焦虑的确可能比恐惧更痛苦。
　　因为，焦虑攻击的是人格的根基（核心、本质），所以个人无法＂置身于威胁之外＂，也无法将它客体化。
　　因此，个人便无法采取具体的步骤去面对它。我们无法和自己所不知道的事物抗争。
　　用俗话说，就是我们觉得被绊住了，或者如果焦虑很严重，甚至令人窒息的话，那么我们会感到害怕，却不确定我们害怕的是什么。
　　焦虑之所以没有特定对象，是因为它敲击的是我们知觉经验的心理结构基础，而这正是我们的自我得以与客观世界区隔的基础。
　　焦虑的没有特定对象的本质，源于个人安全的基础受到威胁，而正因有此安全基础，个人才得以在与客体的关系中经验到自我，于是主客体的区分也因此崩解。
　　因为焦虑会威胁自我的基础，所以在哲学层次上的理解，可以被说成是自我将不复存在。
　　四、健全的人际关系和社会秩序靠的是尊重，而不是爱。
　　你只能爱少数的人，但你必须尊重所有的人。
　　也许有人会说：不是还有博爱吗？
　　不错，但是：
　　第一，无论作为宗教，还是作为人道，博爱都更是一种信念，在性质上不同于对具体的人的具体的爱；
　　第二，不能要求社会所有成员都接受这个信念。
　　爱你的仇人——太矫情了吧；尊重你的仇人——这是可以做到的。
　　孔子很懂这个道理，他反对以德报怨，主张以直报怨。
　　人要有做人的尊严，要有做人的基本原则，在任何情况下都不可违背，如果违背，就意味着不把自己当人了。
　　今天的一些人就是这样，不知尊严为何物，不把别人当人，任意欺凌和侮辱，而根源正在于他没有把自己当人，事实上你在他身上也已经看不出丝毫人的品性。
　　高贵者的特点是极其尊重他人，正是在对他人的尊重中，他的自尊得到了最充分的体现。
　　朋友之间，最重要的是尊重。
　　你的朋友向你吐露了隐衷，你要保守秘密，不可向人传说。
　　也许你的朋友还向别人吐露了这隐衷，你仍要当作只有你一人知道一样，不可让秘密由你传播出去。
　　你的朋友最需要你的时候，你一定要出现。
　　但是，这不能成为理由，认为你因此就有了随时在他面前出现的权利。
　　即使对你最好的朋友，你也没有这个权利。
　　你的朋友处在大幸福或大悲痛之中时，你要懂得沉默，不去打扰他，这是你对他的大尊重。
　　从字面上看，施舍是居高临下的，供奉是卑躬屈膝的，馈赠是平等的。
　　从实质上看，若不是出自爱心，三者皆虚伪，若是出自爱心，其间的界限便消融，施舍、供奉也都是馈赠。
　　把自己喜欢或需要的东西送人，并且只是出自爱、同情、感恩，绝无图报之心，才是真心诚意的馈赠，也才配叫做馈赠。
　　对于施舍和供奉，这个标准同样适用。
　　行为和动机都是重要的。
　　在行为上把自己不喜欢或不需要的东西送人，在动机上行善图报或沽名钓誉，就无权称作施舍和供奉，只能称作做秀和交易。
　　做事有两种境界：
　　一是，功利的境界。
　　事情及相关的利益是唯一的目的，于是做事时必定会充满焦虑和算计。
　　二是，道德的境界。
　　无论做什么事，都把精神上的收获看得更重要，做事只是灵魂修炼和完善的手段，真正的目的是做人。正因为如此，做事时反而有了一种从容的心态和博大的气象。
　　从长远看，做事的结果终将随风飘散，做人的收获却能历久弥新。
　　如果有上帝，他看到的只是你如何做人，不会问你做成了什么事，在他眼中，你在人世间做成的任何事都太渺小了。
　　在一个人人逐利的社会上，人际关系必然复杂。
　　如果大家都能想明白人生的道理，多多地关注自己生命和灵魂的需要，约束物质的贪欲，人际关系一定会单纯得多，这个世界也会美好得多。
　　由此可见，一个人有正确的人生观，本身就是对社会的改善做了贡献。你也许做不了更多，但这是你至少可以做的。你也许能做得更多，但这是你至少必须做的。
　　五、诚实的人，在需要为真理做出牺牲的时候，会保持最坚贞的诚实。
　　说谎，就是隐瞒一桩原本应当说明的真相。
　　对一件没有义务必须要说出来的真相保持缄默并不是说谎。
　　但在同样情况下，不说出真相还要说出相反一面的人究竟是不是在说谎呢？
　　根据定义，只能得出此人是在说谎。
　　这就好比将假币奉送给一个与自己没有任何债务关系的人，对拿钱的人构成了欺骗，毫无疑问，这并不构成盗窃。
　　这样，就出现了两个有待研究的问题，每一个都非常重要。
　　第一个问题：
　　既然我们并非总是有义务说出真相，那在什么时候什么情况下应该对别人说真话呢？
　　第二个问题：
　　是否存在可以善意地欺骗别人的情况？
　　书本里的答案是否定的，因为书中的道德再严苛也不需要作者付出任何代价。
　　社会上的答案是肯定的，因为书本里的道德一到社会上便成了不切实际的长篇废话。
　　让这些权威自相矛盾去吧，让我们用自己的原则来解决自己的问题。
　　普遍而抽象的真理是所有财富中最珍贵的。
　　没有它，人便有眼无珠。它就是理的眼睛。
　　正是通过这样的真理，人才能学会为人处世，才能成为自己应当成为的人，才能做自己应当去做的事，才能实现人生的真正目标。
　　在道德层面上，没有什么是无用的，物质层面也是如此。
　　没有任何好处的东西不会引起任何义务问题。
　　一件东西若要能够产生义务，必须得有用，或者可能有用。
　　这样，理应公开的真相就是那些涉及正义的真相。
　　如果将＂真相＂一词用于那些所有人都不在意是否存在即使知道了也全无用处的空虚事物，那简直是亵渎了＂真相＂这个词的神圣意义。
　　即使真的存在没有任何用处的真相，那它也不可能有必须要公开的义务。
　　这样一来，对这种真相保持沉默或加以掩饰的人也就谈不上是在说谎了。
　　＂不说真话＂和＂说假话＂是截然不同的两个概念，却可以产生同样的作用：
　　二者显然都没有任何作用。
　　当真相本身无关紧要时，与之相反的谬误也就同样无关紧要。
　　因此，在同样的情况下，用与真相背道而驰的话来骗人，并不比闭口不谈更卑鄙。
　　如果真相本身是无用的，那么谬误并不会比无知更糟糕。
　　海底的沙子究竟是白色还是红色与完全不知道是什么颜色相比并没有更多的意义。
　　只有对别人犯下错误才会导致不公。
　　所以，在不伤及任何人的情况下，何来不公可言呢？
　　正义本身就存在于事物的真相之中。
　　当人们说出的话与原本应该去做或应该相信的规律相违背时，谎言永远是极不公正的，谬误也永远是欺诈行为。
　　而当人们说出真话时，无论真相会导致什么样的后果，说话的人都是无可指摘的，因为他们没有在其中掺杂任何私心。
　　问题的关键并不在于宣传始终说真话的好处，而在于应该弄明白我们是否有始终说真话的义务。
　　为了自己的利益而说谎属于欺诈，为了他人的利益而说谎属于舞弊，为了损害他人的利益而说谎则是恶意诽谤——这是所有谎言中最恶劣的一种。于人于己都没有任何好处也没有任何坏处的说谎行为算不上是说谎——那不是谎言，而是虚构。
　　人们称之为＂善意的谎言＂同样也是谎言，因为不管是为他人的利益考虑还是为一己私利考虑，与损害他人的利益相比，＂善意的谎言＂一样不公正。但凡涉及某一具体的个人，对他进行不符合事实的称赞或指责都是在说谎。
　　但如果是某种想象中的存在，只要不对编造的事实中所蕴含的客观道理妄加错误的评判，随便说什么都不算是说谎；错误的评判虽然并没有在事实上说谎，但却在伦理道德上说了谎，而道德真理比起事实和真相则更应受到百倍的尊重。
　　社会上被人们称之为诚实的那些人，他们全部的诚实都在漫无目的的闲谈中消耗殆尽。
　　必须一丝不苟地说出时间、地点、人物，见不得一星半点的虚构，不能对任何细枝末节有一丁点修饰，不能有半分添油加醋的夸张。
　　对于一切完全不触及他们自身利益的事物，他们的叙述绝对忠实，再可信不过了。
　　可是，一旦谈到涉及他们自身的事物或者讲述与他们息息相关的事实时，他们就会极尽粉饰之所能，将事物以最有利于自己的模样呈现在光天化日之下。
　　如果谎言对他们有用但他们自己又不能亲口说谎，他们也有办法巧妙地偷梁换柱，不动声色地让别人对谎言信以为真，同时又不会让别人怀疑到自己身上。这就是他们的狡猾之处，此时诚实早已被甩到九霄云外去了。
　　对于前一类所谓诚实之人表面上十分看重实则完全无关紧要的事情，我所说的真实的人几乎不怎么在意，他们毫不介意用编造的事实来开玩笑，前提是这样的编造不会对任何活着或死去的人产生任何有利或不利的评价。
　　但是任何违背公正和真理并给人带来好处或损失、使人获得尊敬或受到蔑视、让人受到赞扬或指责的言论，永远不会浸染诚实之人的心灵，他们不会说出也不会书写这样的言论。即便与自身利益相抵触，他们的诚实也坚定不移。
　　在无足轻重的谈话中，几乎不会听到他们夸耀自己的诚实；之所以说他们真实，是因为他们从不试图去欺骗任何人，因为他们一视同仁地坦然面对指责他们和夸奖他们的真相，因为他们绝不会为了自己的好处或为了打击敌人而去欺骗。
　　社会上的诚实之人在不需要付出任何代价的问题上可以保证绝对的诚实，但在这一范围之外便不再可靠。
　　诚实的人，在需要为真理做出牺牲的时候反而会保持最忠诚的诚实。
　　世界上特立独行的人为什么这么少？
　　原因有二：
　　一是，懒惰。
　　因为一个人要对自己负责，真正实现自己，成为一个独特的自己，是必须付出巨大的努力的，许多人怕吃苦，怕麻烦，就宁愿放松自己，做一个平庸的人。
　　二是，怯懦。
　　因为在一个大家都平庸的环境里，少数人若仍要追求优秀和独特，就会遭到讥笑、嫉妒甚至迫害，于是为了自保而退缩，违心地随大流。
　　由此可见，是多数人的懒惰导致了少数人的怯懦。相反，如果人人都对自己负责，以优秀为荣，因而也就能够欣赏别人的优秀，这样的环境是最适合于特立独行的人生长的。
　　丁俊贵
　　2022年12月16日