中国因何叫中国？如果连祖国的名字由来都不知道，是不是有点尴尬

　　为什么我们的祖国叫中国？
　　中国是世界四大文明古国之一，有着悠久的历史，距今约年前，以中原地区为中心开始出现聚落组织进而成国家和朝代，后历经多次演变和朝代更迭，持续时间较长的朝代有夏、商、周、汉、晋、唐、宋、元、明、清等。中原王朝历史上不断与北方游牧民族交往、征战，众多民族融合成为中华民族。20世纪初辛亥革命后，中国的君主政体退出历史舞台，取而代之的是共和政体。1949年10月1日中华人民共和国成立后，在中国大陆建立了人民代表大会制度的政体。中国有着多彩的民俗文化，传统艺术形式有诗词、戏曲、书法和国画等，春节、元宵、清明、端午、中秋、重阳等是中国重要的传统节日。
　　中国为何叫做＂中国＂，究竟是怎么由来的呢？
　　中国为什么叫中国？
　　我们一直强调我们是华夏子孙，但是我国为什么要叫中国？
　　现在看来，＂中国＂这一命名绝非是随意。
　　据《辞源》：＂上古时代，我国华夏族建国于黄河流域一带，以为居天下之中，故称中国，而把周围我国其他地区称为四方。后成为我国的专称。＂可见，＂中国＂名称的由来，与这＂中＂字有很大关系。其它如＂中原＂、＂中华＂的由来，大抵如此。
　　谈起这＂中＂，执＂中＂、＂中＂和、＂中＂正（不＂中＂则不＂正＂），素为中国古圣人所推崇！中国之所以不叫＂东＂国＂西＂国，其缘由亦大抵在此。
　　儒学《中庸》开宗明义指出：＂不偏之谓中，不易之谓庸；中者，天下之正道，庸者，天下之定理。＂不偏不倚叫＂中＂，不改变常规叫＂庸＂。＂中＂的意思是天下的正道，＂庸＂就是天下不易的法则，即定理。＂中庸＂，就是要求人们为人处世始终保持不偏不倚，永远执中协同。这是必须坚持不能改变的法则。这就是孔夫子传授的＂心法＂。
　　宋代理学家也提出一个非常有名的十六字心传＂道统＂，用现在的话来说，即＂核心精神＂，那就是＂人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执其中＂。意思是说人心是叵测和危险的，理学的＂道心＂是精妙入微的，妙就妙在能执其＂中＂。只要立身中正，执中协同，心气平和，便可事理通达，进而中和之气圆满洋溢，就不怕任何不测风云和人世变故的危险，为人处世就可以从容不迫，游刃有余了。
　　现在，我们该初略知道，中国这个＂中＂字是有点来头的，是有其深厚的文化底蕴为背景的。倒还不见得就因了是＂居天下之中＂的缘故。中国古人咬文嚼字的功力，也是可以令我们折服的，所谓＂吟安一个字，捻断数茎须＂。那么我一个泱泱大国的国名，如果有才俊之士觉着哪怕有丁点儿不妥不贴之处，那几茎须子肯定是没有了的，说不定头发也得断光光呢。再者，据＂五行＂的观点，＂中＂为＂土＂为＂黄＂，黄皮肤的国度名之为＂中国＂，似亦为理之所当然。
　　由此见得,中国人尚＂中＂，偏爱这＂中＂，认为这＂中＂着实好，才使＂‘中’国＂这一名儿能一直承续下来。而且这＂中＂字的来历一定与阴阳五行八卦，即中华《周易》之学有着关联。
　　说到《周易》，其实儒学家的＂中庸＂之学，理学的＂执中＂之理，都从《易》学体悟而来。因为首先这＂中＂，便是《周易》哲学追求的最高理想。
　　《周易》的哲学思想体系，以阴阳的对立统一为核心，扩展开来形成了两个侧翼：一是斗争性的不断深化，揭示了阴阳矛盾彼此争胜和＂贞夫一＂，由此而产生了居安思危的忧患意识。最终归结到要坚持＂两点论＂，即凡事要看到阴、阳，好、坏等两个方面，所谓＂福兮祸所伏，祸兮福所倚＂；要防＂过亢＂，善＂知几＂。＂亢＂即过头、过火，所谓＂过尤不及＂，＂亢龙有悔＂，当然不好，所以要谨防；＂几＂即几微，即事物显示出来的细微变化趋势或倾向等，犹如说＂苗头＂，即现人谓之＂苗头性＂倾向，所以要善于察知苗头，以不断提高自我的决策和应变能力。
　　二是统一性的不断深化，提出了阴阳和谐的整体观，强调执＂中＂而协同，以保持事物的平衡与稳定。阴阳和谐是矛盾运动的最佳状态，即＂保合太（大）和＂的境界，＂太和＂，就是阴阳对立面力量均衡无偏胜，矛盾双方处于和谐统一的状态，即是一种＂太极态＂，具太极＂中和＂之美，是使事物稳定发展的基本保证，是《周易》哲学的最高准则、理想追求。达到这种理想境界又何其难，因为处事很难＂知几＂，却又往往很容易＂过亢＂，所以《周易》强调要用＂柔＂不用刚。阴性柔顺而主于静，虽不利于奋发和进取有为，却有利于守成，有利于巩固既得利益和成果。
　　如果说中、执中、中和、太和，是《周易》哲学的理想追求，那么用＂柔＂，便是迎送人们奔赴＂太和＂之理想彼岸的一叶轻舟了。所以《周易》强调＂其用柔中也＂(《系辞传》)，用＂柔＂执＂中＂，便是《周易》谆谆教导的全部人生哲学。
　　孔夫子说：＂加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣。＂早几年，让我五十岁开始学《易经》，人生就可以没有大过失了。夫子对《易经》大有相见恨晚的意思，之后读《易》，
　　韦编三绝，可见读的有多用功了。夫子读《易》，读懂了什么呢？在我看来，就人文哲学方面，他大抵上是读懂了两个字：一是＂礼＂；二是＂中＂。
　　孔夫子读《易》后，运用八卦模式网络建立起一大套＂禁锢得象罐头一样严密＂的礼治秩序。它以人伦关系（君臣、父子、夫妻、兄弟、朋友五伦）为基础，把强制性的规范（尊卑名分）注入这种关系，进而确定人伦关系中处于不同地位的个体的责任义务，即父慈、子孝、兄良、弟悌、夫义、妇听、长惠、幼顺、君仁、臣忠等为人的＂十义＂。
　　当代研究者指出，儒学发挥的人伦关系的特点在于，以生活小圈之内（如夫妻之间、父子之间、朋友之间等等）感情交流的人际关系为基点，赋予它们尊卑名分的意义，一方面将伦理权力化，另一方面是将权力伦理化。所以，在古中国，人伦可以构成一种秩序，可以作为社会调节、群体控制的工具。即根据礼治秩序规定给每一个人的尊卑名分原则来维系社会，而与法律和法治精神无缘。━━虽然古中国制定过一些个法律。
　　孔夫子读懂的第二字就是＂中＂。夫子那种相见恨晚的感慨大抵上就是针对这＂中＂而发的，认为读懂了这个＂中＂，可以人生＂无大过矣＂。应该说，《周易》强调＂用柔执中＂，是无可厚非的，是正确的；而问题似乎也正在这里了，这种道理大抵上是只能意味不可言传的东西，如果明白说出来，昭示天下，并说这是一＂不易的法则＂，恐怕就很容易让人用偏、走偏。夫子极力倡导＂中庸＂就是典范的一例。因为事实上中庸思想是过分强了用＂柔＂执＂中＂，而最终使得以儒学思想为根基的中国传统文化发展成了＂守成＂的文化。在某种意义上说，能＂守成＂也是不错的；可惜，后世竟发展成了＂自闭＂的文化，就不能不说是一种悲哀了。━━从这一点上说，倡导＂中庸＂的人成了最不遵守＂中＂庸之道者，成了＂犯规＂的典型。
　　＂中国＂这一名称始于周朝。但最初＂中国＂并不是指国家，而是指国都。古代学者认为，帝王之所即为＂中＂，所建的城邑就是＂中国＂。至于把华夏民族的居住地和建立的国家称为＂中国＂，那就是后来的事情了。
　　古人把神秘的天空看作神界，把星辰中最引人注目的北极星看作是＂天中＂。这是因为古人观察到满天的星星都围绕北极星转，就像一把转动的伞一样，而伞的顶端就是北极星。依此设想，人们便认定人君的国都就是＂土中＂，即大地的中心。传说武王伐纣成功以后，所做的第一件事情，便是考察四方，寻找＂土中＂，结果找到了伊、洛平原，并在这里定都洛阳，其用意是让天下百姓像星星那样向自己围聚合拢，此地后来被称为中原、中州、中土。以后随着时代的推移，逐渐演变为把华夏民族的居住地和建立的国家叫＂中国＂了。