公元200年，野蛮的哥特人定居在罗马边境，为什么他们享有特权？

　　【前言】
　　正如许多学者所指出的，这意味着哥特人享有一种以前没有授予任何野蛮定居者的自治权，这使得这个定居点具有重大意义。
　　狄俄多斯定居在色雷斯实际上允许桥头堡的野蛮领土建立在罗马边境省的——这就是为什么，尽管本章的后一半是关注边境，它是适当的包括评论罗马与这些哥特式定居者的关系在剩余年的狄奥多西的统治。
　　这些关系中最重要的发展发生在390年代早期尤天才的篡夺，但第一个皇帝，篡位者和边界变化的景观，古代晚期和中世纪早期的农村演变，386年发生了一段事件，涉及另一群哥特人试图穿越多瑙河进入罗马领土，但被罗马军队退回。
　　这一事件提醒我们，即使在376-82年的事件之后，仍有大量的哥特人居住在帝国边境的北部，这也意味着，在阿德里安堡八年之后，罗马在东部的军事资源在恢复的道路上进一步推进。
　　哥特人的自治权到底是什么？又为何要选择定居在罗马的边境？
　　【哥特军队的远征】
　　至于欧天才篡夺时期的发展，有一篇报道称，哥特领导层内部关于保持对帝国忠诚的优点的激烈争论，有人认为这可能是由于狄奥多西呼吁哥特殖民者为联邦军提供特遣队，为他的西部远征对抗尤天才。
　　哥特军队确实参加了那次远征，公元394年，他们在弗里吉杜斯河决定性的艰苦战斗中处于前线，在那里他们遭受了重大损失。这可能是由于狄奥多西有意削弱哥特人，这对395年后的罗马-哥特式关系具有有趣的潜在影响。
　　基督教帝国皇帝和传统崇拜： (1)从木星价值鉴于朱利安试图取消的君士坦丁和他的儿子曾帮助给教会卓越的宗教景观四世纪中期，这不会令人惊讶，如果皇帝的基督徒的忠诚木星和他所有的继任者，有相应的反应这些皇帝反对传统崇拜的地位朱利安寻求培养和加强。
　　然而，这种反应并没有发生，或者至少在朱利安死后的十多年里没有发生，为什么会有如此严重的拖延是一个没有简单或简单答案的问题，但本章中所考虑的各种问题都有助于理解这些原因。
　　尽管木星的统治很短暂，但它保留了与这个主题相关的大量文本。演说家在天发表演讲364年元旦庆祝木星和他的儿子的假设执政官，和主题受到最关注的演讲是宗教宽容的重要性，尤其是在一段的倡导宗教多元化惊人地预言论证更著名的请求。
　　在宗教信仰中，你不会阻碍健康的竞争，你也不会削弱来自于竞争和相互竞争的对神的热情，每个在体育场比赛的人都要评委评委，但他们并不都走同一条路线。
　　有些人从一个地方开始，有些人在另一个地方开始，那些没有赢的人并非完全没有荣誉；同样的，你明白有一个伟大和真实的法官比赛，但没有一个路线，有路线很难。
　　从罗马到拜占庭旅行，更直接的一个，有粗糙的路线和关卡；但它们都集中在一个目的地，演讲的这一特点有时被解释为异教徒的泰米斯修斯试图说服基督教的木星不要对那些支持朱利安的宗教政策的人发起强烈反对。
　　然而，它已经令人信服地认为，米斯修斯是有效地作为法院发言人，他的演讲表明，木星已经发布立法保证宗教宽容，即使立法的文本没有幸存，木星打算坚持他的政策，不会被基督徒提倡歧视异教徒。
　　至于木星为什么采取这种行动，只能推测，众所周知，他还对彼此不一致的基督教团体采取了和解政策，因此，也许他确实相信宽容的好处；或者他的动机可能更务实，因为他意识到他的政治地位的不安全感需要他在尽可能多的选民中建立支持。
　　对这一政策的实际意义的幸存瞥表明，木星确实试图在对待传统邪教时小心谨慎的中间路线。用无用的暗指语言，报道说，他允许寺庙保持开放，但不是＂欺骗的地方＂可能是特别令人反感的做法，如仪式抗议，并允许＂合法祭祀＂可能涉及非血液的祭祀，如熏香，苏格拉底。
　　【宗教政策】
　　新柏拉图派的哲学家马克西姆斯和普里克斯是朱利安的密伙伴和波斯远征的参与者，在他的宫廷里一直很受欢迎尤拿普，但与此同时，朱利安将君士坦丁和他的儿子们没收的土地恢复到寺庙的政策被推翻。
　　因为帝国国库努力应对4世纪后期，正如厄灵顿所指出的，最初在安西拉在木星面前发表的演讲，不久之后在君士坦丁堡的元老院前被重复发表，因此表明了木星对其主题的重要性。
　　木星还被认为废除了朱利安对基督教徒教授古典文学的臭名昭著的禁令，木星的宽容的一般原则大部分都被瓦伦蒂安和瓦伦斯所拥护，371年以他们的联合名义颁布的瓦伦蒂尼法指的是＂我在我统治初期颁布的法律。
　　每个人都可以自由实践他们心中灌输的任何宗教仪式＂，各种评论家都证实了瓦伦丁尼安的立场，尤其是阿米亚努斯，他无疑意识到与狄奥多西一世的政策对比，在他的统治期间他完成了他的历史，瓦伦丁的统治以宽容而闻名，因为他在宗教差异问题上采取中立立场。
　　他没有通过命令崇拜这个或那个崇拜来干涉任何人，他也没有通过威胁性的法令来强迫他的臣民采取他自己的宗教仪式，相反，他允许不同的邪教在他发现它们时保持不受干扰。
　　在这个框架内，对仪式有一些限制，特别是维持对献血的禁令，但在兄弟统治期间，寺庙的建设仍在继续，异教牧师开始进入神秘崇拜，和木星一样，人们只能推测动机。
　　众所周知，瓦伦蒂尼安认为教会事务大部分超出了他的能力范围，所以这可能影响了他对宗教政策的更广泛的看法，瓦伦斯可能在传统邪教方面一直跟随他兄弟的做法——除了显而易见，他在处理教会事务时不觉得有任何义务这样做。
　　也许因此，这最终又成为了一个实用主义的问题：需要赢得对一个基督教帝国的支持，这也可以解释为什么在恢复君士坦丁对教会的粮食补贴时，木星这样做只有原来水平的三分之一。
　　关于将这一措施归因于瓦伦丁安和瓦伦斯统治的最初几个月的合理论点，211-18年，从罗马到拜占庭东西方新政权规定，既不可能疏远重大利益集团——除非他们觉得自己的地位受到直接威胁。
　　这种情况出现在370年代早期，当时兄弟俩采取了强有力的行动来压制魔法实践，特别是在罗马的元老院贵族和东部省份的官僚精英中，特别是在安提阿。
　　在他对这些事件的详细描述中，阿米亚努斯强调了这些调查所产生的普遍存在的恐惧，尤其是因为酷刑的广泛使用，也很明显的是，皇帝以这种方式不是宗教问题，但因为魔法和叛国之间的长期联系。
　　说明最明显的事件引发了帝国行动在安提阿——使用魔法技术一种显灵板揭示瓦伦的继任者的名字。具有讽刺意味的是，尽管这个答案在当时被误解了，但回顾起来，显然证实了这项技术的有效性，因为它表明了一个人的名字以字母＂Theod-＂开头。
　　皇帝和教会在后四世纪的症状的国家事务和教会已经成为交织自君士坦丁统治以来，主教是第一个个人游说新皇帝木星，当他几乎没有时间呼吸后与波斯结束和平。
　　在朱利安统治的直接背景下，这并不奇怪：君士坦提乌斯流放了许多东方主教，他们出于同情他的半阿里乌派、同道派的立场，当朱利安允许他们中的大多数人返回时，教会事务中的大量冲突是不可避免的。
　　早在363年9月，在从东部边境穿过美索不达米亚北部和叙利亚时，两名来自西安纳托利亚的亚诺摩亚主教寻求他的支持尼西亚·霍姆斯正统的最高倡导者，亚历山大的亚他那修，在朱利安的一般政策中，被皇帝流放，那个月晚些时候在希拉波利斯及时拦截了木星，寻求4世纪后期。
　　瓦伦斯对朱利安的新柏拉图支持者马克西姆斯、普里克斯和奥里巴西修斯的行动，同样应该被视为政治动机，而不是出于宗教动机，对他返回的帝国制裁。
　　在木星向安提阿发展的某个未指明的时刻，一群温和的同源的阿里乌派主教也请求他支持他们的教会对手，在安提阿本身，卢修斯，亚他那修在亚历山大的同族对手，四次顽强地寻求获得皇帝的青睐。然而，当木星批准亚他那修的复辟，并一再拒绝卢修斯试图推翻这一决定，新皇帝的总体指导原则是他对同族主教的回应：＂就我而言，我讨厌争议，但我爱并尊重那些支持一致意见的人＂。
　　这与364年1月1日泰米斯修斯在安西拉的演讲所促进的政策的情绪一致，木星能否长期维持一个公平的政策，这仍值得怀疑，尽管朱利安意外死亡对教会领袖的解脱可能创造了一个独特的机会，可以取得更大的进步。
　　【新的统治】
　　在事件中，瓦伦丁安和瓦伦斯的加入创造了一个新的、更复杂的情况，可以肯定的是，如前所述，瓦伦蒂安在宗教事务上获得了中立的名声，这大体上延伸到教会纠纷。
　　在他统治的早期，当他也被寻求帝国支持的主教们招呼给他时，他回答说：＂我只是一个俗人，所以没有权利干涉这些事情。＂，然而，由于尼西亚的立场在西方比东方得到了更广泛的支持，瓦伦蒂尼的一半帝国不太容易发生教会纠纷，这使得他更容易不参与教会事务。
　　改变他们的神学立场的意愿，他和其他主教回应木星强调的一致，苏格拉底，另一方面，瓦伦斯面临着东方教义上少得多的情况，他没有处理这种情况，但没有取得任何巨大的成功。
　　他自己的同情在于同统派的立场，这使他在不同的地方与尼西亚的支持者发生冲突，他们的数量包括这样可怕的人物，如亚历山大和凯撒利亚的巴兹尔。
　　瓦伦斯并没有对尼西亚教会采取一种激进的路线，特别是在普罗科匹厄斯起义期间，实用主义必然盛行，但他准备在某些场合诉诸武力，特别是在373年亚他那修去世后的埃及。
　　瓦伦从安提阿色雷斯在378年的春天，他再次让步，允许流亡尼西亚主教回到他们的观点，此举，瓦伦在阿德里安堡死后，让他们在一个强大的位置按他们的情况——强化相信瓦伦的命运是神圣的判断他的教会政策。
　　狄奥多西加入379年1月长期以来一直被视为标志着一个基本转折点的神学取向的帝国，新皇帝经常描绘成不妥协的冠军尼西亚正统从一开始尤其是教会历史学家写一个或两个后。
　　这一观点得到了许多考虑：第一，狄奥多西在西方的起源被认为是他对尼西亚事业的忠诚的重要原因，其次，狄奥多西在他统治早期颁布了两项法律，明确表达了他对东方尼西亚事业的支持，形成了一个积极干预主义者的形象。
　　第一个定律在380年2月28日颁布，表达的愿望，所有那些在他的统治下应该遵守神学原则，当前罗马主教，和彼得，亚历山大的现任主教，三位一体的三个成员是平等的，同时也承诺神圣的判断和帝国惩罚任何继续坚持异教教条，第二定律，他们在381年7月30日发布，要求所有教堂建筑交给支持尼西亚立场的主教。
　　毫无疑问，从全景的角度来看，4世纪后期，从罗马到拜占庭，奥多西的统治被证明对东方神学面貌的发展是非常重要的，然而，最近对他的背景和他统治早期事件的细节的重新考虑，为在重要方面限定和改变狄奥多西的传统形象提供了良好的依据。
　　首先，关于他的西班牙起源的重要性，已经指出，鉴于他父亲的军事生涯，狄奥多西可能花了他的形成时期，不是在西班牙，但在军营，这是上下文需要寻找他的神学形成的线索。
　　是否这权证淡化他熟悉神学的潮流，然而，更不确定，因为甚至没有受过教育的俗人感兴趣在四世纪，12而狄奥多西的当代，马格努斯马克西姆斯，提供了一个例子的另一个军人来自西方的人有非常明确的观点教义争议。
　　虽然他接受他的西班牙血统对他的教义归属的影响比通常认为的要小，因此，他没有理由认为狄奥多西在他即位时没有致力于尼西亚的事业。
　　然而，这并不是说，他最初的住所在帖撒罗尼迦在379年和380年是不重要，最重要的是，因为它暴露他的影响主教，最近的研究确定为一个重要的人物在狄奥多西的法院在这个早期阶段，尽管是东部城市的主教，阿克利乌斯的忠诚在于尼西亚西部，特别是罗马主教，他在狄奥多西的第一部法律中被特别提到。
　　然而，380年2月法律的重要性也在各种方面得到了强调，特别是强调它是专门针对君士坦丁堡的居民，并指出狄奥多西没有采取措施实施对基督教帝国的惩罚威胁。
　　事实上，当狄奥多西最终在380年11月搬到君士坦丁堡时，他迅速召集了受欢迎的同性恋主教德摩菲勒斯，并给他机会，如果他坚持尼西亚的职位-这表明，在此期间，他开始认识到，在教会事务中也有机智外交的作用。
　　然而，狄摩菲勒斯拒绝了狄奥多西的建议，和他的支持者一起撤退到城墙外，于是狄奥多西斯任命为尼西亚社区的领袖，纳齐安祖斯的格列高利。
　　狄奥多西于381年5月在君士坦丁堡召开教会会议，批准格列高利的任命并确认尼西亚信仰——这是他的一个重大举措，因为这是二十多年来第一次帝国赞助的会议。
　　【结语】
　　自150年主教参加主要是尼西亚，与一些温和的乌派，它很难被视为完全代表意见的基督教领导在东部，但它确实表明狄奥多西认识到咨询的重要性，而不是简单地实施帝国法令措施。
　　此外，当委员会质疑格列高利市的选举的合法性，理由是它违反委员会的尼西亚，狄奥多西接受格列高利的辞职，和随后的发展显示持续意愿他试图促进圣公会共识，即使整体方向是无情地对尼西亚统一，与此同时，值得注意的是，安理会的一项准则之一帮助为今后的争端铺好了道路。
　　在宣布＂君士坦丁堡的主教应当荣誉的首要地位罗马主教后，因为君士坦丁堡是新罗马＂委员会在亚历山大，早已习惯了杰出的看到东部。
　　亨特强调的一个重要观点，《帝国法》具体来说，在一个地方任命主教的个人后来不能成为其他地方的主教，格雷戈里以前似乎不情愿被任命为他的家乡卡帕多西亚一个不太重要的主教。
　　关于共识主题的进一步细节和争论，可以加上狄奥多西任命内塔里斯接替格列高利担任君士坦丁堡主教，因为内塔鲁斯证明善于赢得城市中反尼西亚的政党。
　　参考文献：
　　神圣罗马帝国与超越＂欧洲中心论＂的国际关系史编纂 孙兴杰 史学集刊 2023
　　试论哥特人签署382年和约的原因 董晓佳 历史教学(下半月刊) 2022