浅论基督教的出现在罗马覆灭过程中的影响

　　撰文/七猫史馆
　　编辑/七猫史馆 前言
　　随着基督的出现，自然界的性质发生了变化。对希腊人来说，自然是一种永恒存在的、循环往复的存在，它的合法性决定了包括人类在内的特定生命存在的目的。
　　对基督徒来说，存在着对未来王国的承诺，存在着与现在决裂的未来的概念，存在着第二次创造（或复活），这将是对神圣承诺的履行。
　　对于这种 ＂基督教化 ＂的性质，有两种态度是可能的。
　　要么世界从根本上被罪所败坏，在这种情况下，承诺只能在世界之外，在由已得救的净化的信徒组成的圣城中实现。
　　要么这个亵渎的世界是神圣计划的一部分，信徒可以在其中找到在地球上过有意义生活的准则。第一个愿景的含义是，上帝之城和人类之城是不相容的。
　　但是，如果基督徒被命令去爱的邻居发现自己需要健康的生活方式，那该怎么办？
　　神圣与世俗的冲突
　　奥古斯丁在《忏悔录》中承认，＂从校长的手杖到殉道者的折磨＂，纪律的好处？看来，世俗政治在罪恶的世界中是必要的，而在天国中是无用的。
　　奥古斯丁笔下的两个城市的公民的区别在于他们选择按照肉体或精神生活；换句话说，他们可以按照人类法律或上帝的法律生活。
　　选择人类的法律意味着接受一个充满冲突、嫉妒的世界；它意味着分裂而不是统一；它把特殊性置于普遍性之上；它总是被诱惑得过头，因为它永远无法实现和平的和谐。
　　按照上帝的律法生活意味着爱你的邻居，而不是像你爱另一个人那样，而是以上帝的方式爱他，把他当作一个人。
　　这种神圣的爱也通过惩罚罪人、管教懒惰的学生或起诉罪犯来表达。
　　奥古斯丁不承认这种严格的普遍的惩罚性的爱只能由那些确定他们已经被恩典所感动的人合法地行使，然而他自己的经验表明，一个人可能希望按照上帝的方式生活，但却无法实现这种愿望。
　　尽管如此，这两种生活和爱的方式之间的区别表明，在可能发生变化的特定情况下接受的义务不如那些试图履行神圣命令的义务有真正的约束力，后者是统一的、不变的。
　　尽管奥古斯丁对这两个城市进行了鲜明的区分，但他是一个清醒的现实主义者，是正义战争理论的发明者。
　　原罪意味着大多数人将被判处在尘世的城市里，在那里，纷争统治和战争是永远存在的地平线。
　　人与人之间的生活是一个 ＂地狱＂，但这并不意味着所有世俗行为都是等同的。
　　世俗行为的评判
　　例如，在《忏悔录》中，他把对他的肉体起作用的纪律（例如，老师的殴打）与同一肉体所享受的情欲区分开来。
　　在《上帝之城》中，他区分了耶路撒冷和婴儿城，在那里，上帝打破了人类最初的统一，因为它骄傲地试图将塔楼升到天上。
　　因此，说着不同方言的世俗哲学家们提出了理想的世俗物品的理论，这些理论彼此不相容，也让人无法理解。
　　每个人所追求的利益是和平，但战争是不可避免的结果。然而，并非所有的战争都是等同的；除了社会和内战之外，还有像罗马帝国所发动的战争。
　　它们的效果是 ＂不仅把她的枷锁，而且把她的语言，作为和平的纽带，强加给臣民国家＂。奥古斯丁总结说，这些帝国战争可以被称为 ＂正义的战争＂，尽管它们仍然是 ＂可悲的＂。
　　基督徒的政治不是一种和平主义，它只是在野蛮人前进时转过脸去。
　　公正战争的理念意味着，有些类型的尘世城市可以说是 ＂同类中的好＂，即使它们不是完全和真正的好。
　　奥古斯丁认为，和平是所有世俗生命所追求的善。和平是世俗城市的最高目标。它是战争所追求的目的，也是强盗团伙以及对其家庭实施严厉纪律的父亲所追求的目的。
　　甚至邪恶的人也在寻求一种和平，＂在那个孤独的巢穴里，正如维吉尔所说，巢穴的地板总是散发着最近的屠杀的气味＂。
　　那么，地上的城市与天上的城市，＂或者说，它的一部分，即在地上生活，靠着信仰生活的那部分＂，是什么关系呢？ 地上的城市的和平是建立在 ＂公民服从和统治的有序和谐 ＂之上的？
　　这座天国之城 ＂处于朝圣状态＂，在此期间，它利用这种尘世的和平，＂只是因为它必须这样做，直到这种必须这样做的凡人状况消失。＂
　　这就是为什么奥古斯丁为不同类型的尘世之城的存在辩护，只要它们确保和平，不禁止对真神的崇拜。
　　在这一点上，奥古斯丁说，他准备 ＂兑现 ＂在向 ＂我们的对手 ＂证明基督教不应该为罗马的衰落负责。为此，他将证明天上的城市甚至比最伟大、因为最和平的地上城市更优越。
　　他已经指出，异教诸神 ＂从未采取任何措施来防止共和国被不道德行为毁掉＂。
　　他现在重新呼吁罗马人对共和国的经典定义--西庇阿在西塞罗的《论联邦》中使用的定义，然后继续证明罗马从未达到这些标准。
　　一 个真正的共和国为其共同 ＂利益 ＂服务的人民， 并不是居住在一个被墙围起来的共同场所的人的偶然集会。
　　要成为一个民族，他们必须由一个共同的目标团结起来。用西庇阿的话说，人民是 ＂通过对权利的共同承认和利益共同体而联系在一起的集合体＂。
　　将他们联系在一起的共同 ＂权利 ＂只能是正义，所有其他权利都从属于它。＂因此，而在没有权利的地方，就没有人民，因此也就没有保障他们 ＂利益 ＂的共和国。
　　因此，奥古斯丁的结论是，尽管罗马可能确保了和平，赋予它权力的战争可能是公正的，甚至可以说它是 ＂同类 ＂的好东西，但它不是一个真正的共和国，因为它的所有公民都没有追求一个共同的目标。
　　天上之城的统一
　　这样一来，奥古斯丁对天国之城作为真正的共和国的看法，不仅挪用了古典的共和国的定义，而且也是柏拉图式的。它谴责了李维和波利比乌斯认为是罗马伟大的基础的多样性和冲突。
　　那么，天上的城市是如何实现其统一的呢？它如何克服尘世之城的分裂力量？
　　奥古斯丁回到他先前的论点，即罗马对其省份的统治是好的，因为它阻止了不法之徒的伤害。
　　他现在补充说，＂只要他们是自由的，他们就会变得越来越坏，[而现在]他们将通过奴役而得到改善＂。他们的奴役是公正和正确的，就像上帝统治人、灵魂统治身体、理性统治激情一样。
　　上位者应该支配下位者，普遍性优于特殊性，统一性必须强加于多样性。奥古斯丁现在为这一经典逻辑添加了一个基督教的限定，认为奴役只对 ＂某些人 ＂有用。
　　从中受益的少数人是那些渴望按精神生活但没有超自然的帮助就无法实现其愿望的人。
　　如果任由他们摆布，他们的自由使他们在罪恶的世界里漂泊，因为只有侍奉上帝的灵魂才能对身体进行正确的控制。如果个人缺乏公正，＂由这些人组成的社区当然也不会有公正。＂
　　这就是为什么天国之城实际上是真正的共和国。它的公民是宗教真理的无私服务者，就像柏拉图《共和国》中的守护者为哲学真理服务一样。
　　人的城市会变成什么样呢？
　　一方面，奥古斯丁接受了这两把剑之间的区别，每把剑都作为神的意志的直接代表统治着自己的领域。
　　另一方面，他承认一些世俗国家优于其他国家，因为它们维护和平（或只进行正义的战争），这显然为世俗城市中的基督教--或至少是正义的政治学提供了可能性。
　　这种与世俗政治世界的接触是自相矛盾的。
　　因为奥古斯丁相信，只有上帝之城才是真正的城市。其含义是，基督徒不应期望世俗国家能够或应该使人公正。
　　因此，基督徒不能谴责国家不做它本来就不应该做的事情；相反，他对世俗世界不抱任何期望，应该冷静地看待国家，记住和平是它所能确保的最大限度，并判断它是好的。
　　当他对邻居的爱要求他同意国家必须惩罚那个邻居时，他这样做既是出于对上帝的爱，也是为了他的邻居的利益。所实施的惩罚将产生威慑作用，防止犯罪，从而为和平服务。
　　这样一来，世俗政治和宗教义务在 ＂朝圣 ＂中重叠，在此期间，天上的城市在世俗世界中逗留。
　　奥古斯丁的政治神学保持了世俗和神圣之间的区别，以激励信徒们积极参与尘世的朝圣之旅。
　　教会内部两个激进运动的出现威胁到了这两个城市之间创造性的紧张关系。伯拉纠派认为，原罪并不妨碍人们行使他们的意志，自由选择他们的救赎方式。
　　这种观点不仅破坏了神恩的奥秘，而且对奥古斯丁的政治所基于的世俗与神圣的分离提出了挑战。
　　第二个运动，多纳图派，不愿意接受奥古斯丁的观点，即在世俗世界的行动可以有宗教的理由，他们挑战教会代表的公正性，认为他们的妥协使他们不适合行使其神圣的角色。
　　奥古斯丁在小册子和布道中反复回答这两个运动。
　　虽然教会宣布这两个运动是异端，但他们提出的问题在政治思想史上又重新得到重视。
　　伯拉纠式的批评挑战了教会对会众的绝对统治的合法性。在实际层面上，它问道，如果只有上帝的神秘恩典掌握着通往天堂的钥匙，那么如何能招募到信徒（并留住成员）。
　　教会需要能够为遵循其教义的努力提供奖励。信徒们需要保证他们的忠实实践会有真正的结果。
　　笔者观点：
　　那个时期的人们承认上帝的恩典需要信仰，但只有通过上帝的恩典才能找到真正的信仰，这似乎是自相矛盾或荒谬的。
　　恩典是无法获得的，因为人的有限和有罪的理解力永远无法了解神的心意，而且人的理性太软弱和堕落，无法理解神的意志，这就没有给教会中的参与者留下任何作用。
　　在那个时期为了合法，教会必须承诺，人可以用他们的理性超越理性进入超自然，超越世俗进入神圣，超越他们有限的生命进入永恒的救赎。
　　而在一个由上帝创造但留给人类和他们的理性能力的世界里，就不需要上帝的神秘恩典了。
　　罗马衰落的根源是缺乏共同的正义感，而不是基督教。
　　参考资料：
　　《论早期基督教与罗马帝国》
　　《基督教与西罗马帝国衰亡辨析》
　　《论基督教的产生——以罗马帝国社会背景为视角》