大学精讲17八目诚意正心1

　　八目之中，格物、致知是一个层面的事情，诚意、正心是另一个层面的事情。诚意，即端正自己的出发点；正心，端正自己的思想。表面上看，诚意正心又是可以合并的，但要细分也有一点区别，诚意是动机、是你的出发点，要真诚无伪，这叫诚意。正心呢？心是内心的活动，你内心的想法和思想，要正，不能有歪想法、歪念头。心是意的一个延伸，如果细区分的话，诚意就是你的动机、出发点要真诚无伪，而正心是你所有的想法都要端正。两者还是有细微区别的。
　　比如说，你的出发点是好的，你后面的想法就一定都是好的吗？出发点是想帮一帮这个人，但你后面的想法就能完全是正确的吗？可见诚意与正心并不完全相同，＂意＂是动机、是出发点，而＂心＂是后面所有的想法。端正自己的意念叫诚意，自己所有的想法都是正的，这叫正心。正心可以说是诚意的后续，两者合起来是一个过程，诚意是开始，正心是后续。
　　我们先说诚意。
　　下文在传的部分曾子解释什么叫诚意，他归结为一句话，＂所谓诚其意者，毋自欺也＂，就是你不要自己欺骗自己，就是你内心的每一个出发点都要真诚，为什么？只有这样才能做到＂明明德＂。你不要欺骗自己，就是你要完全从你内心真实的情感出发，就是你的出发点，你的动机，都不要欺骗自己，这叫诚意。
　　你首先要做到格物致知，格物致知才能诚意，就是你对人性要有一个深刻的了解，对自我要有一个深刻的了解，然后你才能知道你内心真实的想法是什么，你真正的愿望是什么，才能做到不欺骗自己。
　　曾子下面还做了个比喻，来解释什么是不欺骗自己。＂如恶恶臭，如好好色＂，就好像你讨厌恶气味一样，就像你喜欢美色那样。在这两个方面，我们是最容易知道自己内心真实想法的，不会自欺的，是不是？比方说，我们现在一开门，正好赶上下水道冒水了，屋里面弥漫着臭味，这时候所有人的表现都是真实无伪的，捂鼻子的，皱眉头的，往外跑的，甚至骂脏话的，表现都是真诚无伪的。美女走在街上，男人不管怎么控制，最后还是多看了一眼。不是说多看美女两眼就是有什么想法，这是发自内心的对美的喜爱，无法拒绝，这也是一种真诚无伪的表现。＂如恶恶臭，如好好色＂，在这两种情况下，我们是真诚无伪的，是内心想法真实的流露，没有欺骗自己。
　　参照曾子的解释，我们可以理解，诚是真诚无伪，所谓诚意，是指真诚无伪地面对自己内心的真实想法，或者说，按照自己内心的真实想法去做，不要自己欺骗自己。
　　我们前面讲过，格物首先是要了解自己，但是，如果没有诚意，就会自己欺骗自己，就不可能真正地了解自己，也就做不到格物。换句话说，要修格物，一定同时修诚意，甚至是先修诚意。
　　没有诚意，也不可能做到明明德。比如，你看见一位八十多岁的老人在街上摔倒起不来，有没有上去扶的冲动？这种冲动是你内心真实的想法，就是你的＂意＂，这种善念就是你先天的＂明德＂的体现。可是，你做没做到＂诚意＂，按照自己内心的真实想法去做，去把老人扶起来？大多数人没有去扶，就是没有做到＂诚意＂。为什么？这个时候你去采访每一个没有扶的人，他都能拿出一种说法，他就是用这种说法去说服自己的，说服自己不按照自己内心真实的冲动去做，这不就是欺骗自己的心吗？结果是没有扶，先天善良的本性就没有体现出来，＂明德＂被后天的习染蒙蔽了，当然就没有做到＂明明德＂。我们要真诚的面对自己，才能看见自己善良的本心。
　　上面这个例子虽然是日常生活中的一件小事，但如果我们经常在小事上这样欺骗自己，最后的结果是，你就不知道自己内心的真实想法是什么了。小事如此，大事又怎么办？公司的决策、用人，你真正做到了不欺骗自己吗？溜须拍马的人为什么有用武之地？乾隆明知和珅是奸臣，却离不开和珅，这不是自己欺骗自己吗？
　　骗自己就是留下一个陷阱，早晚是你自己要掉进去。我就要把这个手下提拔到主管的位置上，为什么？你能够不骗自己拿出真实的想法吗？你有没有其他想法？按儒家思想讲，莫要用你的情干涉你的心，那么在提拔一个干部之前，你能不能和他把关系拉远一段时间？现在干部提拔之前不是都要下放锻炼吗？如果你觉得不能，你肯定欺骗自己了，你肯定不是因为他的能力素质提拔他的，而是夹杂一些其他的原因。这个人你可以长期不放在身边，你也不觉得缺了什么，说明你和他之间是纯工作关系，没有情感在里边；离开他你生活不自在了，那是因为他溜须拍马把你伺候好了。所以，在工作中提拔一个你生活中离不开的人，你的用人多半是有问题的，尽管你能说出一大堆提拔他的理由，其实你都是在欺骗自己罢了。
　　用人如此，做生意也是如此。这单生意该不该做？你的决策是发自内心的吗？恐怕大多数不是吧。那你的生意就做的危险了。
　　真正的静下心来想一想，你会发现，在日常生活中，我们几乎每天都在欺骗自己。不论是什么事情，当你需要给自己一个理由的时候，当你需要说服自己的时候，当你说＂但是＂的时候，你多半就是在欺骗自己了。这方面我就不多举例子了，大家可以自己反思一下，是不是这样。
　　小孩子一般不自欺，小孩子一般说实话，所以儒家认为诚也是人的天性。比如，我换新衣裳给朋友看，问：＂看我这衣裳怎么样？＂朋友一般不会说：＂好难看！＂一般不会这么说吧？我们总是有点自欺吧？说：＂你穿挺有个性。＂这还算比较诚的了。还有的就是很违心地自己欺骗自己：＂挺好，穿的挺好。＂只有小孩子说的是实话：＂皇帝啥也没有穿啊！＂小孩子受到的后天的习染比较少，所以还经常能表现出天性中的诚。因此，孟子说：＂大人者，不失其赤子之心者也。＂能够不失去其赤子之心，能像小孩子一样保持着先天本性中的诚，这样的人才是真正的＂大人＂，真正的大人物，才能获得人生事业的成功。可见，修这个诚对人生的成功是非常重要的。
　　修诚，也可以避免人生的许多尴尬，提高人生的幸福指数，让我们生活的更舒服一些。比如，朋友请你吃饭，明明你非常不喜欢这家饭店的菜，简直感觉难以下咽，却不能守着诚，表露内心真实的想法，而是违心地说，这家饭店的菜做的真好吃。结果呢，朋友留心了，以为这家饭店的菜对你的口味，以后只要请你吃饭，就一定是在这家饭店，你生病住院他给你送饭，还特意跑到这家饭店去打包饭菜。你没有做到诚，最后受罪的是谁？
　　妻子穿一身儿你认为非常没品味、非常难看的衣服问你，好不好看？你不诚，没有本着内心真实的想法说，而是告诉她好看，妻子记住了，以后每次重要场合陪你出席时一定穿这一套衣服，最后尴尬的是谁？
　　不仅生活中需要诚，管理上更需要诚。你如果不能做到诚，就容易让员工误解你。员工都以为你喜欢那个，实际不是，不就容易出问题吗？所以，唐太宗说过：＂君犹器也，民犹水也，方圆在于器，不在于水。＂老百姓就像水一样，君主就像器皿一样，水的形状是方的还是圆的，取决于器皿，而不取决于水。同样的道理，员工的状态实际上不是员工自己决定的，而是老板决定的。但关键是老板要诚，要让员工能够清楚的认识到你想让他是方的还是圆的，你想让员工圆，结果员工都认为老板想让我们方，那就出大问题了。
　　你想要达到人生不纠结，达到内心喜乐的状态，诚是很关键的方法。不用违心的应付，不用其他的谎言来圆这个谎言，那才会喜乐，而且人际关系才会处理的很好。一旦有人问你，你究竟是什么意思？你就反思吧，对方不知道你真正的意图是什么了，说明你没有完全做到诚。一旦有人对你说这句话，你就应该高度警惕了，你的为人处事肯定有问题了。
　　诚字非常重要，也非常难以做到。怎么修这个诚呢？
　　先说一种古人的方法：记日记。为什么古代那么多名人有日记传下来？他们不是为了把自己的人生记录下来供我们瞻仰，当年他们的出发点是自我修炼。在写日记的时候，你非常清楚，将来别人会看到的，虽然现在我不给别人看，但总有一天日记会公之于众，大家都会看到的。存有这种心态，写日记就可以考验自己是否做到了诚。
　　当你记录自己的所作所为的时候，如果哪件事你不敢如实记录，要么不写进日记，要么就是写的时候自己都知道有美化、有修饰，总之不是完全客观属实，与真实情况有一定的出入，那么就可以肯定，你这件事办的肯定有问题，你反思吧，检讨吧。这是古人修诚的方法。
　　曾国藩在北京当官的时候，受两位当时非常有名的儒家学者的影响，一个是唐鉴，一个是蒙古族学者，名叫倭仁，他们教曾国藩自我修炼的重要方法就是记日记。当时的北京有一个按照儒家方式进行修行的小圈子，曾国藩是其中的一员，他们之间还彼此翻阅他人的日记。我们想想看，如果你要求自己将所作所为都如实写入日记，而且还知道，马上就会有朋友看到，这对你的行为举止会有多么强的约束力，修行会多么的精进，这就不仅仅是修一个诚字了。
　　你读曾国藩的日记会发现，他对自己的日常所作所为没提几句话，非常简略，主要记的是和修养有关系的事情。特别是他年轻的时候，曾国藩也是毛病非常多的人，傲慢、浮躁、不诚、好色、脾气不好等等。他后来有那么高的境界，是按照儒家的方法一步步修出来的。从道光八年在京城，他开始追随唐鉴、倭仁两位理学家修行，他从两位老师那里学到的很重要的修行方法就是记日记。
　　为什么要写日记？对自己错误的心痛，你想的时候的心痛，和你写的时候的心痛，绝对不是一个档次的。记日记所能达到的效果，和反思绝对不一样。
　　看曾国藩年轻时候的日记，有很多深刻反省的内容。比如某天没忍住怒气，把家里的仆人骂了，反省。比如戒烟失败，复吸，自我批判，从此一辈子没抽过烟。
　　日记是古人一种自我反思的方式，其功能主要是对每天的行为进行反思，养成在日记中反思的习惯，通过日记的形式逼着自己对一天的行为进行反思。不要记流水账，那没有用，要去反思。今天我处理得当的地方就不说了，哪件事处理的不恰当，记下来，为什么不恰当呢？究竟是什么原因干扰你做出正确的决定呢？反思，下回才能做对。今天白天做了哪件不应该的事，记下来，反思。
　　曾国藩年轻的时候开始记日记，一直到死，主要目的是锻炼自己的心性。所以古人有一句名言，＂书有未曾经我读，事无不可对人言＂。这是我追求的，但是我也做不到。坦荡、磊落，这是我仰望的境界，我的座右铭，但我不敢说我能达到。没有这一点，想达到孟子说的＂我善养吾浩然之气＂，那是做不到的。
　　关键是能不能做到。我想达到，可是我做不到，所以我没有成为伟大的理学家。倭仁做到了，曾国藩做到了。这一点，我们要注意到曾国藩一生的经历。清朝是满洲人建立的王朝，曾国藩手下的武装力量多强啊，他如果造反，八旗兵根本打不过他。为什么皇帝信任他？为什么他最后是第一个封侯的汉人？换别人不一定吧！岳飞是怎么死的？应该说，好人好心，赫赫战功，但皇帝怎么就把他干掉了？人际关系没理顺吧，最起码是和皇帝的关系没理顺。曾国藩为什么能做到这一点，拥有二十万湘军，皇帝还能信任他，就是因为他＂事无不可对人言＂！
　　我们还可以举另一位古人的故事为例。唐朝的大将郭子仪，赫赫战功为什么能荣华富贵一生？实际后来他家子弟有点骄奢淫逸，欺男霸女的事情没少干，但是皇帝为什么信任他？还把公主嫁给他儿子？有一出戏叫《打金枝》，讲的就是郭子仪的儿子把公主揍了，皇帝还袒护他。郭子仪当年把家里的大门敞开，所有人都可以随意进出，他在向人显示，＂事无不可对人言＂。
　　说到这儿，我觉得各位企业家应该思考一下，为什么得不到员工的信任？怎样让我们的团队绝对信任我们？事无不可对人言。这才是诚的功能的体现。反过来也是一样，员工怎么能得到老板的绝对信任？还是诚。这是儒家最大的特点，它是针对所有人的，它是阳谋。
　　阳谋的特点是我明白的说给你，然后它还能起作用。阴谋呢？见不得光，一暴光就无效了，这种谋略叫阴谋。儒家这些谋略都可以明白地对你讲，然后还能发挥作用，都是阳谋。而且儒家的思想智慧，是人人都需要的。
　　有人说，企业内训的课没法讲，因为老板和员工一起听，那只能说明你讲的是阴谋，你要教员工怎么糊弄老板，又要教老总怎么糊弄员工，那肯定不能一起听。儒家的思想各取所需，事无不可对人言，双方都能从中获得智慧，是阳谋，当然可以同时对老板和员工讲，甚至可以同时对所有人讲。
　　你跟老板不诚，他就不可能信任你。你在老板那里，什么事情都是内心想法的自然流露，老板还能怀疑你吗？所以儒家讲，＂诚自行来＂，你诚不诚，不是靠赌咒发誓，而是在事儿上见，诚要在行动中体现出来。
　　当然，记日记首先是修炼诚，不要欺骗自己，如果明知道自己不能如实记录，那还不如不写，否则就不是修炼诚，而是天天在作伪了。另外，这也是对自己行为的检验，当你下笔出现犹豫的时候，那件事你处理的肯定有问题，就是你需要反思的地方。每天都对自己进行一番这样的检验，修行进步当然快。从诚意的角度说，真正做到这一点之后，才能对自己的一切动机、想法有准确的把握。
　　为什么要记日记？不仅仅是道德修养，遏制自己的恶念。在我看来，其最重要的功能是对自己有一个清醒的认识，就是格物，修诚就是格物。你如果不能对自己的动机有清醒的认识、正确的把握，那你的决策就要出错了；如果你自欺了，不诚了，对自己的真实想法没有准确的把握，你后面做出的事情，就要对不起自己了。
　　开个玩笑，凡是结婚嫁错郎的姑娘，一般都是没做好诚意，对自己的内心没有一个准确的把握。我是不是喜欢这男孩不是很清楚，最后人家送上99朵玫瑰，又下跪、又送钻戒，就让人家给忽悠蒙了，就嫁给人家了。如果你真是像＂如恶恶臭，如好好色＂那样，非常清楚你内心的真实感受，那就不会做出错误的选择了。
　　所以诚是最重要的，修诚不仅仅是要遏制人的恶念，最重要的是你能看清自己的真实想法，决策才不错，你选择的人生道路才是对的。如果你连自己的真实想法，你真正想要什么，都搞不清楚，你怎么可能选择正确？从另一个角度说，你都不了解自己，又如何实现格物？怎么可能了解他人、理解事物？那么你的人生不就是在稀里糊涂中渡过的吗！还怎么可能走向成功！我觉得，诚意的重要性正是在这里。
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