彭富春无原则的批判

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　　■ 文| 彭富春
　　与有原则的批判根本不同，无原则的批判是对于任何一种原则的根本放弃。作为无原则批判的＂无＂首先是动词性的，是对于原则的否定或者中断。其次是状态性的，是没有原则，是原则的缺席。但无原则并不是一般意义上的空无，仿佛什么也没有，而是反对任何一种预先给定的立场和根据，唯一承认在纯粹思想中显现的纯粹事物，也就是实事求是。因此无原则批判在此标明了自身与有原则批判的界限：不仅无立场；而且无根据。在这样的意义上，无原则批判在本性上是对于自身的批判，也就是对于批判的批判。惟有对于批判进行了批判，思想对于其他一切事物的批判才有可能。无原则首先就是无立场。
　　如果说人从一开始就能没有任何一种立场而直接面对事物的话，那么这只是一种设定，甚至只是一种理想化的虚构。人们的思想并不是一块白板或者是空白，而是已经被各种观点所填充。当人们从事批判的时候，一般都是从某种立场出发并受其支配的，也就是说，人是怀有某种日常态度和理论态度的。正是借助于自然态度和理论态度，人们才可能走向事物。
　　但对于无原则的批判而言，关键的问题在于区分自然态度、理论态度与事物本身的不同。自然态度、理论态度可能让我们通达事物，但也可能让我们远离事物。当我们对此还无法判断的时候，一个重要的思想行为就是暂时放弃自然态度、理论态度，而直接走向事物自身。
　　在这样的意义上，无原则的批判将自己理解为去蔽，也就是去掉思想自身的遮蔽性。去蔽主要是凭借于思想对于自身的否定而实现自身的转变。思想自身的否定一般被描述为中断，也就是中断从自然态度和理论态度而来的各种判断。它也被描述为遗忘，也就是排除从预先立场出发的各种先见和偏见。通过这种种思想的行为，让思想达到空无。人们还给予这种思想的状态以其他的名字：虚无、宁静等。
　　思想当然也不能执着于否定。这是因为当思想将否定极端化的时候，否定也会如同它所否定的日常态度和理论态度一样，构成一种无法自身意识的先见和偏见。它虽然去掉了一重遮蔽，但也会构成一重新的遮蔽，掩盖了思想和所思考之物的本性。因此思想不仅要实行否定，而且也要对于否定进行否定；思想不仅要无，而且也要无无。这就是说，否定不仅要否定日常态度和理论态度，而且要否定自身。否定始终是在双重意义上表现自身的。
　　在否定的过程中，思想达到了其自身的本性。作为其自身，思想是纯粹的、朴素的。人们一般将处于本性之中的思想描述为透明、光明、空灵的。作为如此，思想虽然是存在的，但仿佛放弃了自身，而是听从于它所思考的事物。于是我们看到了思想和事物之间的一种特定的关系：不是让思想去设定事物，而是让事物来规定思想。在这样的关系中，思想的力量表现为没有任何力量，也就是无能，而唯一决定的就是事物本身。因此事物在思想中便可能将自身作为自身显示出来了。
　　因此对于无原则的批判来说，问题的关键并不在于人是否有某种立场，而在于是否对这种立场进行了批判。这也就是说，首先不是从自然态度和理论态度所设定的立场出发去思考事物，而是从事物自身出发去思考事物。在此基础上，对人自己的立场进行反思，由此揭示自然态度和理论态度的限度，以及它们是否和在何种程度上阻碍了思想去接近事物的本性。于是无原则的批判在事实上是在从事对于自然态度和理论态度的划界。一方面，对于日常态度，要区分哪些是遮蔽了事物本身的，哪些是敞开了事物本身的；另一方面，对于理论态度，也要区分哪些是关于事物的谬误，哪些是关于事物的真理。无原则其次是无根据。
　　虽然无立场的思想为事物本性的显现敞开了道路，但它仍然是不充分的。这是因为人们固然从＂我＂的方面取消了立场，但在我思考的＂物＂的方面却仍然可能存留种种根据。人们对于根据的思考将取代在根据之上的事物的思考。因此无原则的批判不仅是无立场的，而且是无根据的。
　　无根据在根本上就是放弃说明根据和建立根据的意愿，克服形而上学和本体论的冲动。当然对于根据的否定过程是非常困难的。一方面，人们断言一切存在者只有凭借充分的根据才能存在。另一方面，人们认为思想的任务就是说明根据和建立根据。因此无根据的思想就必须和思想的任务作斗争，否定事物的根据乃至根据自身。
　　首先，事物无根据。人们为了回答事物＂为什么＂这一问题，习惯于将事物安置于一根据之上。根据或者意味着原因，亦即＂因为什么＂，或者意味着目的，亦即＂为了什么＂。这实质上是将一个事物和另外一个事物建立了联系。不仅如此，思想在此发生了根本性的变化，也就是将对于事物的探讨转向了对于另一个事物的探讨。但一个事物如果作为事物自身的话，并不以另外一个事物作为自身的根据，亦即原因和目的。这就是说，事物自身的存在以自身为原因和目的，并不因为什么和为了什么。因此事物本身是没有根据的。
　　其次，根据本身没有另外的根据。当人们为某一事物寻找根据的时候，并没有为根据寻找另外的根据。如果人们试图为根据寻找另外的根据的话，那么思想就会陷入无穷后退，永无完结。呈现在人们面前的将是一系列的作为根据之物的置换。这将表明，根据自身不能作为自身的根据，始终以另外的事物作为自己的根据。一旦人们将根据自身作为自身的根据的话，那么这将意味着根据自身是没有另外根据的，也是不需要另外根据的。但当根据作为一个特别的事物自身是没有根据的时候，它也是不能充当另外一个事物的根据的。
　　最后，思想不是说明根据和建立根据。将思想的本性看成是说明根据和建立根据是形而上学和本体论的基本设定，是一种强调同一性而轻视差异性的观念在作祟。在说明根据和建立根据的时候，思想无非是将对于事物本身的探讨变成了对于事物之外的事物的探讨。它的过程便是所谓的论证，也就是依根据而来的对于事物的存在的证明。但如果思想放弃形而上学和本体论，只是关注事物自身的本性，也就是它自身的同一性和与他物的差异性的话，那么它将走在一条真正的通向事物的道路上去。思想只是走向事情本身，也就是就事论事。由此而来，思想的过程不再是论证，而是显示。显示就是显示事物本身，也就是一个事物和另外一个事物相区分的边界。作为一个事物起点和终点，边界不是根据也不需要一个根据。一种关于事物边界的思想就是揭示事物从起点到终点是如何生成和展示自身的。这种对于边界的揭示不是其他什么思想，而就是批判，而且是无原则的批判，因为它不是说明根据和建立根据。
　　将思想的本性规定为无原则的批判并不是一种别出心裁、标新立异的行为。事实上，无原则的批判是人类历史上一切真正思想的隐秘动机，也就是实事求是。中国的老庄和禅宗的思想以各种方式解析了自然态度和理论态度，并要求放弃各种对于事物说明根据和建立根据。当然对于它们而言，无原则的批判的思想不仅并不彻底，而且朦胧不清，没有真正形成思想的主题。将无原则的批判主题化是西方现代和后现代思想的一个基本的工作。伴随着对于传统形而上学和本体论所贯彻的同一性思想的反抗，一种非同一性也就是差异性的思想得到了确认。思想的口号就是走向事物本身。在这样的思考中，不仅事物作为自身将自身显示出来，而且每个事物作为它者都是它样的。将在人类思想中已经存在的无立场和无根据的思考称为无原则的批判，这不过是一种自觉的命名、一声明确的呼唤而已。
　　毫无疑问，当从一般的自然态度和理论态度出发的时候，人们只会坚持有原则的批判，而不会赞同无原则的批判，同时还会对于它有各种猜疑和误解。面临各种可能的非难和指责的意见，无原则的批判必须为自身辩护。
　　首先，无原则的批判不是是非不明。无原则在日常语言中常常被等同于没有坚定的立场，因而模棱两可、含糊不清。如果一种思想是无原则的批判的话，那么它可能被认为是一种极其混沌的思想。但无原则的批判本身正好是主张划清事物的边界，并要求区分、比较和决定。在这样的意义上，它在根本上强调了明辨是非。
　　其次，无原则的批判不是无政府主义。无政府主义不仅是一个政治概念，不适合描述思想的特性，而且它的＂主义＂作为一种理论的极端化也是一种原则的运用。因此无政府主义和无原则的批判之间存在着一条明显的鸿沟。无原则的批判将自己在本性上理解为一种思想的行为，同时它也反对任何一种以主义出现的理论的教条化。
　　然后，无原则的批判不是虚无主义。虚无主义一般被认为在认识上是否定一切，在价值上是颓废没落。但无原则的批判既不是虚无主义的一种形态，也不给它提供可能的思想基础。这是因为无原则的批判始终坚持思想是关于事物的思想，而事物本身在思想中将自己的存在揭示出来，也就是将意义生发出来。由此而来，无原则的批判切断任何和虚无主义可能的关联。最后，无原则的批判也不是一种特别的有原则的批判。
　　人们认为，不仅无原则的批判中的＂无＂是一种原则，而且在批判中的事物也可能成为一种原则。但这是对于原则的误解。原则被规定为立场和根据。对于有原则的批判而言，它依照原则，源于立场并寻找根据；与此相反，无原则批判反对原则，也就是放弃立场，去掉根据。因此无原则的批判不容被误解为有原则的批判的一种特殊形态。
　　对于种种关于自身的意见的批判，无原则的批判事实上也是在从事一种对于自身的去蔽的工作，而显示自身。#大道哲学#
　　本文作者系武汉大学哲学教授，著有系列学术专著＂国学五书＂(《论国学》、《论老子》、《论孔子》、《论慧能》、《论儒道禅》，均由人民出版社出版与发行）。本文选自《论大道》，标题为编者所加。