有一个词,被国人误解了几千年,那就是老子所说的"无为"。《道德经》中的本义,无为不是无所作为,不是不为,而是遵循大道,存天理,灭人欲,无悖行,不乱为。 而它一直被理解成了什么也不做,袖手旁观,坐以待毙。所以道家数千年来都被人们按在地上,硬贴上"消极逃避"的标签,一提到他们,周身都会吹来一股浓浓的性冷淡风。 怎么样区分这两种方式呢?就比如说和别人打仗,一个统帅是李逵那样的将军,没有研究过战争,不懂得斗争的规律,也不琢磨敌人的实际情况和心理,只管横冲直撞乱打一气。要想取胜,就只能烧香拜佛转发锦鲤求自己运气好了,失败找死才是大概率事件。 如果是修学老子心法的将军,就会在战前做很多功课,包括天时地利人和各种战争条件,敌我双方各自的优势和短板,然后利用一切优势资源,以己之长攻彼之短,这样胜利基本就可以掌握在自己手中,而不是等着天上掉下一个蠢货,正好砸在敌军的头上,做了祸祸他们的首领。 而且那个人一定要比你更蠢。 文/希夷 符号帝国独家原创一 老子所说的"小国寡民"真的可以实现吗?他认为的"王侯守道,天下自宾"现实世界有没有可能? 周朝周文王和周公统治的时代就是"梦想照进现实"的最好解读。当时的西岐就是小国寡民的翻版,他没有使用任何强制手段,辖区内的臣民都各得其所各安其份,周围的诸侯国也受到了他这种统治"柔术"的感召,当时虽然还是殷纣的天下,其实三分之二的人内心都是倾向文王一方的。 所以后来武王伐纣,才有可能振臂一呼应者云集,是因为文王已经给他做好了铺垫。 汉代的文帝,是黄老思想的忠实信仰者和实践者,在位期间,文帝曾经遇到了一个极为棘手的问题。那就是南方的越地,有一个小弟搞事情,自己称帝当老大,不服中央朝廷的管束了。 这件事处理起来很麻烦,如果出兵攻打,越地处在边远地区,舟车远征,将会耗费大量的人力财力;而且客场作战,并没有十分的把握。当时的形势,不仅是越国有反心,周围很多小的封国都在看着呢,如果打得太凶,把越国逼上了绝路,它很可能联合其他诸侯国,把事情闹得更大。 可是也不能坐视不理,这样中央就没有了权威,没有了震慑力,不安分的小弟就会看样子,国家就会四分五裂。汉文帝是怎么解决这个难题的呢? 他只写了一封信就搞定了。二 南越自称皇帝的那货叫赵佗,汉文帝就写信跟他说,赵哥啊,我说你这是搞哪样啊,咱哥俩好好的,你这不是难为小弟吗?你还在娘肚子的时候,你的爷爷和爸爸都和我们相处的都不错,到你这儿突然间就尥蹶子了? 不服你可以跟我说啊,你不说我怎么知道你不服?不可能你说你不服,我还不知道你不服,无视你的不服,对不对? 但是你明目张胆地自己做皇帝,我不要面子的吗? 如果你想战场上见,也不是不可以,你也知道,我是个富N代,经过祖上几代人的努力,现在钱多的已经烂在金库里了,正愁着没地方用呢,我们兵精粮足,真要是打起来,你会被按在地上叫爸爸基本上板上钉钉,好好的兄弟不做,你非得当儿子吗? 如果你就此消停,继续臣服中央,做我名义上的小弟,我会把你以兄弟相待,给你最大的自主管辖,何乐而不为呢?难道非得闹得不可收拾? 赵佗看了这封表面上很客气,其实暗藏杀机的信之后,很快就决定继续效忠朝廷,就这样,文帝兵不血刃,不费一兵一卒就平定了一场叛乱。 所以老子说,道常无名,仆。虽小,天下莫能臣。王侯若能守之,万物将自宾。意思是道虽然看起来并不强势,经常还处在下方,但是天底下却没有一个人能骑在它的头上。王侯将相,如果能尊道而行,不自己随便拍脑袋瞎管理,天下万物就会自动甘愿当他的门客,各得其所各行其是,安分守己。 迪伯伊诺男士羊毛围巾男秋冬季韩版百搭简约高档羊绒围脖礼盒装 ¥128 购买 三
那么为什么汉武帝就这么能呢,他咋不上天呢?为什么无为而治可以实现,而不是一句空话?它的现实基础是什么? 在《道德经》第32章,老子不但提出了问题,而且随堂就提供了答案,在正文里,紧接着他就回答了这个问题。 老子打了一个比方:天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。天清地浊,清气上升,浊气下降,上下相交,就会风调雨顺,四季分明,该下雨的下雨,该天晴的时候天晴。 只要统治者不瞎捣乱,人民就会自觉自恰,就像原始社会和原始部落,大家都没有私心,共同得来的劳动成果都是平均分配,谁也不会亏待谁。 但这并不意味着治理国家,就可以高枕无忧什么都不做了,国家当然要有法度,只不过要有个限度,天理和道就是那条底线。"始制有名,名亦既有,夫亦将知止,知止可以不殆。" 道之于天下,就像是河川山谷之于江海,江河当然是有堤岸的,但是也会顺势而为顺流而下,终归大海。"譬道之在天下,犹川谷之于江海。"四 道生一,一生二,二生三,三生万物。天下所有的事情都是道所孕化滋生的,所以,尊道而行这个准则不但适用于外在,可以应用在齐家治国平天下,也是修身炼心的法宝。《大学》中说,要平天下,先得治理好各个国家;要想把诸侯国治理好,先得管好每个家庭;要想搞定每个家庭,先得保证一家之主是一个正人君子。是君子就得修身诚意正心。 所以,诚意正心是天下太平的起点,是内圣外王的表现,内在秩序是外在秩序的前提条件。 也正因为此,古人才会非常重视"慎独"、重视"致良知","存天理,灭私欲",一个人的优秀品质都是从内心的修为发出来的,不是说你照猫画虎模仿别人就可以做到,那样培养出来的只是伪君子。 在古代,不管是三教九流,都很重视静坐静心,因为儒家提供了一个修身养性的基本纲领:"知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得。" 这里的有所得不是外在的获取,不是你得到知识和名利,而是得到内心的安宁和良知,唤醒自己的本性,点燃内在的光明。内心清楚明白了,自然就会成为一个光明磊落的人,道德高尚的人,依道而行的人。 "秀才不出门,能知天下事"说的就是那种大彻大悟洞悉一切的开悟状态,而不是说坐在家里读死书,或者走上另一个极端,像朱熹倡导的那样,用尽一生去追求外在的知识,获取有关万事万物的信息,最终将会是一场徒劳。 因为"不识本心,学法无益",如果没有良知保驾护航,不能做到知行合一,任何知见上的所得只不过是空中楼阁,是机械死板的花架子。