凡人可以修成尧舜那样的圣王吗？做到这几点就可以

　　普通人理解的＂格物致知＂，其实都错了，这句话最早出现在《礼记·大学》之中，原话是：＂致知在格物，物格而后知至。＂朱熹把它解释为＂格天下之物，而后有天下之知＂，在他的心里，这就是＂知之至也＂。 01＂格物＂的真意
　　因为朱熹是宋代的学术明星，所以他的解释就成了＂爆款＂，影响了此后几百年的人们，老师讲课就这样讲，学生考试就这样答，从没有人敢质疑这个观点。
　　即使偶尔有人隐隐觉得不妥，也会被朱熹＂圣人＂的权威所震慑，最终选择了否定自己，圣人怎么可能有错呢？直到到了明代，另一个人的出现，他就是王阳明。
　　王阳明在很小的时候就立志要成为圣人，一开始他对朱子的说法也深信不疑，由此还闹出了＂格竹子＂把自己格晕过去的笑话。
　　但转折也发生在这个时候。起初王阳明就想，既然要做圣人，就要树立一个榜样，向圣人学习。古今第一圣人当数孔子，孔夫子说了人人皆可成尧舜，而且这里有一条现成的路径，每个人只要按照这个顺序去做，就能唤醒内心的良知，催生自我的觉醒。
　　那就是《大学》中所说，欲平天下在于齐家，欲要齐家在于修身，欲要修身在于正心，欲要正心在于格物，欲要格物在于致知，欲要致知在于诚意。
　　格物致知就是连接内心世界和外在功利世界的纽带，这也是人生在世建功立业的关键所在。
　　而古今将孔子的学问发扬光大的，朱熹当推第一人。于是小小的王阳明就把朱子的注解奉为圭臬。可是世间之物万万千千，该从何处入手呢？
　　一日，王阳明与友人在院中攀谈，正好谈到了圣人格物致知的教诲，王阳明突然盯着眼前的竹子入了神，等回过神来之后，他就对着同伴说，世界这么大，万事万物之中皆有其理，不如就让我们从眼前这几根竹子开始吧。
　　于是他们专心一志，誓要把竹子的道理＂格＂出来。结果他们眼睛直勾勾瞪着竹子看，活像两只斗鸡，但是两天过去了，依然一无所获，直到第三天，王阳明的同伴终于没扛住，病倒了。
　　两天之后的一个早晨，通宵熬夜格竹子的王阳明突然觉得天旋地转，立时就昏死过去。
　　醒来之后他就洗心革面，格竹子不过是用自己的滑稽行为证明了朱熹所谓＂格物＂根本不靠谱。一事一物皆有其理，一沙一尘中均有良知。如果这样格下去，即使皓首也无法穷物，距离良知始终十万八千里。
　　悟道之后他终于明白，＂格＂不是参悟、思考、观察，而是＂正＂，纠正自己对事物的错误看法和观念；＂物＂不是万事万物，而是＂事＂。格物就是＂正事＂，使我们对万物有一个正确的看法，所有的物放在心上就是事。 02修身先修心
　　儒门提出的修齐治平，平天下的前提是修身和修心。所谓修身，就是＂正身＂，管住自己的身体，身体部分包括眼、耳、鼻和四肢。修身不是究极含义不是深置社会学之中的行为，也不是生理层面的＂养生＂。
　　修身的内容，最关键就是古人常说的＂非礼勿视，非礼勿听，非礼勿动＂，如此一来就可以向上生长，戒除不必要的欲望，身体安泰。
　　同理，修心便是＂正心＂，眼观、耳听、鼻闻，最终都得依靠＂心＂来发动和感知，心才是身的主宰和主人。
　　所谓＂正心＂就是时时刻刻关照自己的心体，不要被＂外缘＂牵着走，而要不偏不倚，持守中正，大公无私。不要在上面附加自己一丝的私欲和私意。
　　就是＂于信念发动＂处着力。也就是观察自己的＂黄庭＂起伏的情绪变化，当你的念头是好的时候，不要执着于好；当它是坏的时候，也不要沉溺于恶之中。既要祛除＂好善＂的意念，也要驱除＂恶恶＂，意之所发，不垢不净，不增不减。这便是＂诚其意＂。 03何为良知？
　　王阳明对良知做了很多的描述和对比，但是始终没有给它下一个确切的定义，因为在他看来，良知的意向太大了，任何一个概念都是对它的限制，都是片面的。
　　比如良知能知善恶，良知是与生俱来、每个人都具备的。良知在所有事物中都是不变的，不管在何处，不论在何时，良知始终都是同一个。
　　所谓的圣人，就是能够时刻让自己的良知保持＂澄澈＂的人。凡人之所以是凡人，就是因为良知被私欲遮蔽了，不能致知。
　　为了便于大家理解，我这里勉为其难的为＂良知＂做一个规定性的定义：良知就是道体中向上、向正、向善的部分。
　　那么知行合一是怎么回事呢？知行合一是指知和行是一体的，是一回事。真正的良知即使是在心上，在意念上也是澄明的，格物致知是要在事上格的。如果你意在为善，就在事上为善，意在去恶，就在事上去恶，格不正以归正。
　　正心诚意之诚意，就是于格物处下功夫，务使事事物物都归正，都在良知的照拂之下。如此，起心动念皆合天理，便是致知了。
　　＂若如此格物，人人便做得，‘人皆可以为尧舜’＂。