一日一生和日行六度我读金刚经笔记记录

　　对于金刚经，自己基本每年都会重读一次，而每次读基本也会有新的体会。今天整理下自己读金刚经的一些心得感受。可以先看下经书名称，即：金刚 - 世上最坚硬的物质，能破开一切坚硬的东西。自然能断除和砍断一切烦恼和痛苦。般若 -，梵语的译音。其意思为智慧，或者大智慧。波罗蜜 - 也称＂波罗蜜多＂，这也是音译，即到彼岸，超越生死而度达解脱的彼岸。
　　整部经仍然为围绕佛法空性展开，重点讲了空，无住，无相三方面的内容。破除一切相，断除一切执，无所住而生清静心，从文字般若到实相般若，达到智慧彼岸。对金刚经整体框架的理解
　　在我们读完金刚经后，简单来说还是讲解了如上图呈现的一些内容，简单总结如下：核心仍然是原来都次提到的三个点。空，无住，无相。围绕上面三点讲解凡夫，佛，众生间的关系。人人皆有佛性，迷即凡夫，悟时即佛。基于第二点展开行动，凡夫如何见佛，佛如何说法，佛如何行六度。还有一个贯穿全书后半程的关键，受持读诵金刚经的福德和功德。
　　第一品一直都总结的一日一生，日行六度，对每个人日常的修行都是最重要的，而修行里面最重要的就是规律性，严格的自律，自我的节制。
　　须菩提解空第一，发问出来实际上两个问题，这两个问题是基于发心以后的。问题一：云何应住？问题二：云何降服其心？
　　心有无上心，也有妄想心，那么问题一是无上心如何安住？问题二是妄想心如何降伏。再理解下就是发了无上正等正觉心，那么这个心如何安住？ 如果安住不好那么无上心就会变成妄想心。其次如果已经是妄想心了，你如何降伏回来？
　　佛说法度人要无住，佛行动上要无住，对应三品和四品的妙行无住
　　我灭度众生，实无众生得灭度者。即度人无住，不能住四相。
　　到了第四品才谈应无所住行于布施，即行动上也是无住，行动上也是不住于相。
　　到了第五品谈什么？
　　还是对应上图，开始谈凡夫见佛的问题了。即不可以身相见如来？
　　凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。要注意这个问题反复在谈，包括后面还在谈不能以三十二相见如来，如来的身相，三十二相，身体形象，声音都是假合而成，这些都是度凡夫采用的一些方便法门，你不能执迷在这些上面，否则就是人行邪道，不能见如来。
　　从前面构图我们也可以看到，无我实际是两个层面，一个是人无我，一个是法无我。你首先是不要执着于如来的相，其次也不要执着于如来的法。即要断除我执和法执。如来讲的法也是度化你的方便法门，这个法本身也不要执着，才才引出了我们经常会谈到的，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。
　　那么到了第七品也更好理解，从你不要执着法，进一步说如来本身也没有讲什么法。因为如来如果执着于他讲的法，那么就变成了如来也犯法执的错误。这也是金刚经里面始终在强调了另外一个点，即：
　　佛叫你手持读诵金刚经，福德和功德无量，但是你不要执着在佛，金刚经，佛讲的金刚经中的任何一个。而这个铺垫对引出第八品和正式引出金刚经很重要。
　　即第八品依法出生分，正式引出了金刚经，但是只是提到了一部经的四句揭，正式解释《金刚经》则是在十三品如法受持分中。该品先讲了七宝布施的福德甚多，接着再引出了受持《金刚经》乃至四句揭，其福胜彼。
　　第九品一相无相分，重点是将小乘四果阿罗汉，小乘本身又分声闻乘和缘觉乘，声闻依四圣谛，而缘觉依十二因缘。小乘核心是重点是度人。这品重点是借小乘声闻四果为比喻，破除我们对有惑可断，有果可证的妄念，即无惑可断，无果可证。
　　到了第十品，有个重点就是开始进一步回答心如何住？心如何降伏的问题？如何回答的，即不应住色生心。不应住声香味触法生心。应无所住。而生其心。因为你无所住生的心自然是清净，无妄心，自然在安住状态而无须降伏。反过来说，你如果有妄念，那么是心所有执着导致，你要做的首先就是断除执着，通达无我。
　　到了第十三品如法受持分，正式引出了金刚经的全名即《金刚般若波罗密》，再次讲受持该经的功德无量，而受持的方法则如这本经书的名字一样，即智慧如金刚之坚利，可断一切妄想和妄念，直接到达佛之彼岸。
　　从布施第一希有功德-》忍辱波罗蜜-》修智慧行
　　第十四品离相寂灭分，开始讲心不住色，不住我四相，修忍辱行，圆满菩萨自利利他的大乘事业。该篇的结论就是大智慧的一个成就，理解到证悟到智慧的成就，才能够发起心地修行的作用。以智慧悟道，起心行的作用，修忍辱行，在苦海茫茫中，作利益一切众生的事，此人成就无量无边功德。
　　我们一直在讲闻，修，悟几个阶段，里面最重要的还是修行，即学习和实践。
　　而修行里面的几个重点如下：思想上：无所住，需要断除我执和法执实践上：修行包括两个方面，一个是佛法经书的学习，一个是日行六度的修行实践工具上：我们谈的佛，佛法，经书，佛说法均是方便法门，皆不可得
　　基于以上方式修行，我们可能达到一个结果，但是这个结果本身也是不可得。即成佛不可得，果报本身不可得，不要执着于你最终成佛了，执着于你的福德果报，否则很可能是走火入魔。
　　正是这个原因，我们看到修行一个是福德，一个是功德，功德更多的修自身智慧，需要的是福慧双修。最终才可能是真正证悟最后的无上正等正觉清净心。
　　第十八品一体同观分，这一品最重要的还是三心不可得，即过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。而眼者心之机，眼和心是有关系的，因此在讲心的问题前先讲了五眼，即肉眼，天眼，慧眼，法眼，佛眼。法眼观众生平等，非空非有，真空起妙有，而佛眼观一切众生只有慈悲，五眼是修戒定慧自然成就的法门。如果说离四相是断除在空间上二元对立，那么三心不可得可否看做是断除在时间上的二元对立？
　　第二十品离色离相分，从这里可以看到见如来的递进层次，在第五品讲不能以身相见如来，提出若见诸相非相，即见如来；在第十三品提出不能以三十二相见如来，这里的相是如来的化身；在该品提出不能以具足色身相来见如来，这里的具足色身是如来的报身佛，即具足圆满的报身佛。离色即水火地风四大皆空，而相是色的表现形式，色空自然相空，离色离相才能真正见如来。
　　无法可说，自然无法可得，不要执着于工具，也不要执着于结果。法无高下，众生平等，以平等清静心，不着四相，而修一切善法，观照自性，而得无上正等正觉。
　　福慧双修，学佛者一是福德资粮，一是智慧资粮，而佛法教育的力量和它所培养的功德，远超过了物质布施的功德。受持和传诵《金刚经》的福德或功德在很多品都在强调，而传诵《金刚经》本身就是法布施。
　　若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。
　　如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。
　　佛陀所证悟的法身如来无来去之相，诸法平等，无高无下，无彼无此。
　　不二，打破二元对立。一切即一，一即一切，如来说一合相，即非一合相，是名一合相。因此要彻底打破对二元对立的执着，一合相即无二无异，不离不散。
　　最后一品又提到了重要的四句揭，一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。同时再次提到了受持金刚经，并且为他人演说的福德不可思量。在上一品重点对降服妄心进行了总结，即将心外的四相，心内的四见都空去而不生动念，该品则通过四句揭说明安住真心的道理。从无所求到无所住而生心
　　学习佛学，最应先读诵的仍然是《心经》和《金刚经》，金刚经围绕佛法空性展开， 重点讲了空， 无住， 无相三方面的内容。 破除一切相，断除一切执，无所住而生清静心，从文字般若到实相般若。
　　读金刚经，特别是读到前两品的时候，最能够感受到的就是这种仪式感，佛法庄严，就体现在日常起居中，从着衣持钵，到偏袒右肩和右膝着地。无一不是体现这种仪式感。有了仪式感才有了这种佛法庄严和肃然起敬的感觉。
　　读金刚经，如果只读一段的话就是第一品，虽然是序分，但是做了扩展，体现的是一日一生，日行六度的道理。佛在灵山莫远求，佛法就在日常生活修行中，日常点滴皆修炼，人生处处皆佛法。修行真正难的不是出世，而是入世，入世有各种外在环境和人的影响，面对各种诱惑和欲望，能够真正做到明心见性才是最难的。
　　你无所欲求往往不是真没有欲望，而是没有面对诱惑。
　　少私寡欲，懂得控制欲望往往就是修行的开始，道德经里面谈的抱朴守拙就是最好的修炼原则，而日常生活中的断舍离也是很好的实操指导。一日三餐，一张床，懂得控制自我欲望，往往就是修行的开始。
　　在大家读《金字塔原理》的时候，相信对开门见山和自顶向下的演绎方法有深刻的了解。再回来看金刚经，你会发现佛祖就是演绎表达法的高手。在须菩提提出心如何降服和如何安住的问题后，马上就在第三和第四品给与了解答，即度众生如无余涅槃，同时不住相。这是明显的结论，如何达到这个结果并没有给出，所有的解答都在后续逐渐到来。
　　你了解到佛法里面的三法印或四圣谛都很容易，但是难的是真正去理解，或者说真正自己去亲身证悟。就如别人给出的学习方法，管理方法都很好，但是自己没有亲自去实践和证悟，那么对你就仅仅是鸡汤而已。佛法里面谈到的是见，解，行，证。而里面最重要的就是行和证，即使您开始没有理解也不要紧，你自己行和证多了，很多见解自然浮出水面。
　　理论无法转理论，但是自己证悟后的东西一定可以形成理论。
　　金刚经整部经都在讲空，无住和无相。而里面一个重点就是断除我执和法执，不要执着于自己，不要执着于佛祖，也不要执着于佛祖开示的佛法。那这样一看这部经就没法写的，让大家读诵这部经不就是执着于佛法吗？在这部经里面有大量的真俗二谛式的语句，例如：
　　菩萨说法，即非法，是名佛法。
　　对于佛法和金刚经，只是佛祖开示的方便法门，重点是指引你到达彼岸。所以你不要执着于佛祖和佛法，你真正达到彼岸，心生空性和智慧后，你会发现所有的东西都要抛弃。如果你天天跟别人说你成佛了，或者说你见到佛祖了，那么你一定是走火入魔了。
　　知我说法。如筏喻者。法尚应舍。何况非法。对佛法也不能执著，要像竹筏子一样，过了河就舍弃掉，这才是真正的万法皆空。
　　而这给我们最大的启示就是不要去迷信专家，迷信方法论，迷信有什么速成和捷径。别人给你一个方法和指导，往往只是一个引子，靠的还是自己去实践和证悟，一开始你往往需要一个指引，但是真正通达彼岸后该舍弃的一定要懂得舍弃。就如我们做事情一样，方法和工具往往都不是最重要的，真正重要的是我们看待和思考问题的方式，这才是根本。
　　所以读金刚经，里面谈到的三句揭究竟是什么？
　　这个根本就不重要，或者说当你真正通达智慧后这本书也不重要。不是科班出身的六祖慧能，以一句无所住而生其心，达以顿悟，经书本身已经不重要，是否真正顿悟并通达智慧才最重要。
　　读金刚经，学习佛学，还给我们一个重要的道理就是真正通达智慧的方便法门很多。每个人本身的资质不同，慧根不同，因此在领悟或证悟的深浅，证悟的方式上可能有差别的。如声闻、缘觉、菩萨三乘圣者，以无为法证得的深浅，所以显象上有差别。声闻和缘觉修行都是为了解脱生死，但是声闻是从四圣谛入手，而缘觉是从十二因缘入手，但是最终都可以断除见思惑，断除我执，通达无我。
　　学习和实践何尝不是如此，每个人的基础知识，背景和面对的环境都不同，自然需要不同的方法来完成相关的工作和目标。条条大路通罗马，关键是你找对适合你自己的方法才是最重要的。这也正是当前很多知识付费类课程的通病，即看起来都很有道理，但是你的受众千差万别，很难真正有一套普适性的方法适合所有人。
　　找到你人生的一个导师是很重要的，特别是能给单独指导和辅导你的人，只有这种一对一的指导才可能真正因地制宜和因时制宜，给你最有效的实践方法。找到一个好的师傅，认真的做好学徒，往往就是我们开启智慧人生的第一步。
　　读金刚经，对于福德和功德出现的都很多，而福德在外，功德在外。即你如果轻财好施一定是可以积累福德，但是不一定积累功德，功德一定是让你心生智慧的。梁武帝曾经问达摩祖师，我自登基以来，造佛像，印经书，供养僧众，这个功德大不大？而达摩祖师的回答很简单，即是没有任何的功德。执着于功德实有，自然就是没有功德。
　　利他往往是都是福德，而无所住的利他就一定积累功德。
　　正如我们平时懂得分享，懂得帮助他人一样，不要去计较得失和回报。真正做到三轮体空式的布施一定是积累功德的，而功德的积累才是你通达智慧的关键。布施
　　布施为六度之首，布施有施者，就有受者，自然也就还有施舍之物。物者可以为身外之物，也可以是身内之物。身内之物，既可以是自己的肉身本身，也可以是自己的知识和法。
　　三轮体空布施，即不要执着于施者，也不要执着于受者，更不要执着于自己施舍之物。即第四品开始讲的布施无所住，福德不可思量。无所住的布施真正是去自我执着，产生无分别心，消除自身的二元对立。
　　有所住布施也能积累福德，但是不能积累功德，功德在于自己内心，要内自己心生智慧。而这个则必须是无所住，无所住行有布施，则不再执着于六根和六尘，也不执着于自己，自己的身外之物，这个时候无所住而生心，则是清净心，通达智慧般若。
　　布施之物，有类似七宝一样的财物布施，也有身布施，还有法布施。财布施相对最容易，而身布施最难，但是最难的身布施福德并不大于法布施。全篇金刚实际上一直在递进的讲法布施，从有住布施到无住布施，从财布施到法布施，从身布施到法布施，最终告诉你的是法布施福德和功德最大。法布施是无为福德，也更加容易积累功德。而功德积累才是真正的智慧。七宝布施-》三千大千世界七宝-》满恒沙河沙数七宝，整个量之递进关系。财布施-》身布施-》法布施，整个布施递进关系
　　在第十一品讲财布施，这里只是前序财布施上的数量递进，而到了十三品讲身布施，从身外之物，过渡到自己的身体内，自己的生命。身布施比财布施难上千倍万倍。按着佛家的说法，个人的身体本身就是因缘和合而成，不是真有和真实存在的，那么你又何必执着你自己这个肉身。
　　小乘修行，第九品讲解了小乘四果，小乘最重要的还是要通达无我，去除我执和法执，通达无我。从洞悉无常的道理，到知悉缘起性空，再到真正了解无我而自我解脱也是最难的。这个难度远远大于大乘。没有小乘的修行又何来大乘，自己都渡不了又何来渡众生。
　　所有的顿悟，看似顿悟，而实际上均是日常渐修，日积月累的结果。
　　授之以鱼，不如授之以渔，知识经验和方法的布施和传输远远大于财务的布施。这也是为何金刚经一书如此强调法布施，如此强调供奉并为他人解说金刚经福德巨大的原因。
　　作为布道者，为何如此重要，其核心原因就是财物布施可以很快的消耗完毕，但是法布施却可以持续的通过布道而传播，帮助到成千上万的人。而当你能够从方法或意识上帮助一个人的时候，才是真正的让他人受益终身。
　　第十四品离相寂灭分很重要，进一步从财布施谈到身布施，身布施不仅仅是修六度中的布施，也修忍辱，歌利王割截身体，要断对自己身体执着，是常人难以想象的忍辱行。而不住法不是，则是布施最终的境界。即在该品中提到的关键点，住于法而行布施。如人入暗，则无所见。若菩萨心不住法而行布施。如人有目。日光明照。见种种色。如人入暗，则无所见。若菩萨心不住法而行布施。如人有目。日光明照。见种种色。
　　第十九品，接着将七宝布施福德，但是不讲布施，而讲布施所得福德。这个福德能够用多少来衡量吗？当你一谈论多少，又陷入到自我的执着，变成有为福德。而只有懂得福德无故，才可能积累功德，心生智慧。梁武帝曾经问达摩祖师，我自登基以来，造佛像，印经书，供养僧众，这个功德大不大？而达摩祖师的回答很简单，即是没有任何的功德。执着于功德实有，自然就是没有功德。
　　布施，当你不执着于施者和受者，则断除我执，当你不执着于你布施的法之高下，懂得无为法的道理，则是断除法执。整部金刚经，不管是讲空，无住还是无相，都是一再强调需要断除我执和法执。
　　第二十四品福智无比分，继续将财物布施不及金刚经读诵和为他人解说的法布施。福德和智慧，而法布施则是积累智慧资粮的关键方式。唐玄宗说过，三千七宝虽多，用尽还归生灭。四句经文虽少，悟之直至菩提。
　　第二十八品不受不贪分，布施能够获得福德，在十九品刚讲了福德没有大小，数量上的差异，福德无故。而这品又将布施之福德本身不受不贪，这个时候法布施的功能才是远远大于财布施的。菩萨能够知道一切法无我，所以能够无生法忍。
　　七宝布施福德不可思量，但是法布施的福德远胜财布施。在最后一品又提到了重要的四句揭，一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。同时再次提到了受持金刚经，并且为他人演说的福德不可思量。
　　布施是六度之首，也是整部金刚经相对关键的一个词，在多品都出现布施作为引子，引出各个观点。由有住到无所住，由有我到无我。由布施行到忍辱行，由财布施到身布施和法不是，由福德到功德。布施在通达无我，心生智慧中始终起到关键作用。持戒
　　佛门五戒，是一不杀生，二不偷盗，三不邪淫，四不妄语，五不饮酒。这五戒，是佛门四众弟子的基本戒，不论出家在家皆应遵守的。然而守五戒，只是消极的戒恶。消极的戒恶不是佛法的究竟义，所以进一步鼓励人积极的为善。即常说的五戒十善中的十善，不杀生、不偷窃、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶语、不拍马、不贪婪、不恼怒、不背离佛法。
　　戒有沙门戒，居士戒，出家戒，具足戒。其中最难的是具足戒。具足戒又称为大戒，意译近圆，有亲近涅盘之义。也称近圆戒，出家者只有受过此戒才能成为比丘、比丘尼。按照中国唐以后最盛行的《四分律》，比丘戒有250条，比丘尼戒有348条。二者主要的戒条相同。
　　金刚经偏大乘经典，所以全书真正详细讲解戒律的地方并不多见。但是持戒仍然是我们修六度行中的关键。
　　在第一品法会因由分，主要介绍日常修行的活动，著衣持钵，乞食，次第乞，收衣钵，敷座而坐，生活即是行六度，一日一生。而这里刚好就是持戒最好的体现，即严格的自律，严格的按照自我计划执行每天的事务，做事情不心猿意马，而是专注在自己做的事情上。这就是最好的持戒。
　　自律和慎独，是个人能够降低欲望，抵住外在诱惑，按照自己的计划有规律的行事的基础，如果这两个都做不好，很难真正做到持戒。要做到持戒，首先就是你要建设你自己的欲望和对外在的关注点，将重心转移到自己真正专注的事情上面，同时做事情不是给别人看，有人无人都能够坚持同样的规则。只要做到这两点，才有了持戒的基础。
　　可以再看下去除我执的过程。
　　去除我执-》降低欲望-》多欲望转移到少欲望并专注一个点上-》将在该点上的执着也去除掉。
　　要善护念，要一念生净信，生无上正等正觉的清净心。如何做到？整部金刚经正是遵循了上面这个过程，即首先专注到一点上面，即做好日常修行，同时将专注点转移到信奉金刚经和如来上面。当真正升起了强大的内心信念后，再消除对如来身相的执着，消除对金刚经法相的执着。最终达到无我的状态。
　　日常生活来讲，持戒实际上面应该从三个方面来理解。做事情有规律：严格的有计划，有规律的做事情，而不是任性妄为。做事情有节制：凡事有度，过犹不及，往往知止才是最困难的。完全戒断某事：比如佛门五戒，完全戒断，无任何特殊情况需要你破戒。
　　回到自己日常生活，刚好也有对应。做事有规律正如你每天的日常作息安排，工作安排，严格按规律执行，做好每件小事，做好自我约束。而节制则是懂得自我界限和边界在哪里，该边界有强大的个人意志做支撑而不受外界的干扰和影响，同时做好日常生活中的断舍离，要减少外在诱惑影响控制输入，同时对已有的事物进行整理和舍弃保留精华。戒断就是坚决不碰，不给自己任何理由，类似自己戒烟两年多，一开始就下定这个戒断的决心，即使遇到聚会朋友劝说也坚决不抽。
　　金刚经全文多处谈布施，而布施应无所住，要达到无所住就需要断除对外在事物的执着，而在修行的过程中本身和持戒的关系有很大。举个简单的例子来说，对于倡导极简生活和断舍离的人来说，他们对外在的各种物质的依赖往往降低到最低程度，当你减少对外在的依赖，本身就是一个消除自我执着的过程。
　　持戒-》减少外在依赖-》消除执着-》无所住
　　无所住很难，但是日常修行中的持戒是通往无所住状态的一个关键。金刚经里面谈无所住而生其心，心如何安住？实际上心处处可安住，时时可安住。心的安住不应该受到任何时间和空间上的约束。
　　金刚经全篇，仅第六品正信希有分，出现持戒二字，提到了持戒修福者和一念生净信。一念生净信，而要生真实信心需要持戒修福，可见持戒本身也是修行的基础，没有持戒谈不上修行。
　　持戒修福到一念生净信又包括两个层面的内容，一个是去四相，断我执，达无我；另外一个则是去知障，断法执，通达智慧。所以提出了不应取法，不应取非法。知我说法。如筏喻者。法尚应舍。何况非法。
　　从执着心到出离心，里面的重点就是持戒，外在纷繁复杂，诱惑太多，也很容易让一个人沉迷。而如何修炼持戒，防止自我沉迷和执着就是日常生活修行的关键。在世俗中保留一份清净，在入世中保留一份出离，在待人中保留一份慈悲，在接物中保留一份断舍。这可能就是每年重读金刚经能够带给自己最大的意义。忍辱
　　忍辱出现在金刚经的第十四品 离相寂灭分。南怀瑾在《金刚经说什么》里面提到过，忍辱是六度的中心，一切痛苦能够忍的都是辱！ 达真堪布曾经在开示里面谈到过，忍辱不容易，遇到逆境的时候，尤其是有人来伤害你的时候，心不乱、不动，这叫忍辱。在修行的过程中，遇到磨难的时候，心仍然不动摇，这也是一种忍辱。你所修的法再深奥、境界再高、意义再深，心里没有畏惧，敢学敢修，心也不动，这也是一种忍辱。
　　须菩提！忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜。何以故？须菩提！如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。何以故？我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。
　　须菩提！又念过去于五百世作忍辱仙人，于尔所世，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。是故须菩提！菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心。若心有住，即为非住。
　　戒定慧，由戒到定，中间的一个关键就是修忍辱行。为何大乘很强调忍辱为核心，大乘很多是入世修而小乘本身是出世方式的苦修，受外界干扰小，自然起贪嗔痴心的时候也就少。而入世修的时候，与外界环境，人交往多，一个人的时候容易清净，但是一进入到外在环境和人打交道，那么越容易羡慕，嫉妒，攀比和动怒。也正是这个原因能够做到不动念，保持信心清净是很难的。
　　忍辱是六度的中心，大乘菩萨必须进入无生法忍，才能登上菩萨地。无生者，本自无生，信心清净，一念不生处。这个一念不生处，不是压制的，也不是没有思想，没有知觉，而是一切杂念不起，信心清净就是无生。
　　光是无生是不够的，要＂无生法忍＂，切断一切万缘叫做法忍。我们中国文学的形容词是，拔开慧剑，斩断情丝。有时我们剑是拉不开的啊！有时候又只拉一半，有时候剑拉出来了，看看剑却愣住了。不要说斩啦，扯都扯不断，那个剑早就钝了。所以说，法忍也就是六度的中心，忍辱的意思。
　　歌利王，这位当时历史上的名王非常残暴，那个时候，释迦牟尼是个修道的人，相当有成就，到达菩萨地了；虽然是缘觉身，无佛出世自己也会悟道，后来歌利王因闹意见要杀释迦。他说，你既然是修道的人，我要杀你，你会不会嗔恨？释迦佛说：此心绝对清净，假使我起一念嗔心，你把我四肢分解割掉后，我就不能复元，结果歌利王一节一节把他割了。释迦牟尼没有喊一声唉唷，心里头也没有起一念恨他的心理，只有一念慈悲心。完了以后，歌利王要求证明，释迦牟尼说，假使一个菩萨的慈悲心是真的话，我的身体就马上复元，结果他立刻复元了，又活起来。
　　忍辱的时候有痛的感觉，有非常痛苦的感受，而心念把痛苦拿掉，转化成慈悲，这才是忍辱波罗密。到达没有痛的感觉，那是功夫境界，不能说是忍辱波罗密的功德。所以菩萨道的忍辱是有形象的，痛苦是痛苦，烦恼是烦恼；能够把烦恼、痛苦观空而转化了，就是道德的行为，心理上的心性，这才是菩萨的功德。
　　寒山问：＂世间有人谤我、辱我、轻我、笑我、欺我、贱我，当如何处治乎？＂
　　拾得答：＂你且忍他、让他、避他、耐他、由他、敬他、不要理他。再过几年，你且看他。＂
　　实际上儒家和道家本身也将忍辱，孔子讲小不忍，则乱大谋，道德经里面讲上善若水，水善利万物而不争。实际上都在讲忍辱的道理。忍，意味着内心坚毅而决绝，即能忍人所不能忍，这是一种修养和境界。重耳流亡受辱，终成晋君；颜渊箪食瓢饮安贫乐道，终成孔门最为贤德之弟子；韩信负剑却忍受胯下之辱，终于登坛拜将；苏武杖节牧羊十九载，忠义守节、忍常人所不能忍，成为后世楷模。
　　而六度里面讲忍辱则更多是感知痛苦并转化痛苦的过程，既然自我都是假和而成，又如何存在痛苦呢？如果小乘修行可能重点是持戒，而大乘偏入世修行，则必须修忍辱，能够在入世外在干扰的诱惑下时刻控制自我情绪，少动怒和不生烦恼，懂得进行痛苦转化，而不是执着在自我个人私念上，就是最好的忍辱行。
　　佛告诉须菩提，回想过去五百年以前，专修忍辱。他说那一生的修行，专做忍辱功夫，的确达到了无我，无人，无众生，无寿者，不著相。再次点出修忍辱行是六度之核心，而且是承上启下的关键点。精进
　　对于金刚经全篇经文实际上没有显性的讲六度中的精进这个词，但是整部经的学习就是一个精进的过程。如我们经常说的从空到无住到无相，从文字般若到观照般若到实相般若，从财布施到身布施再到法布施，从布施到持戒到忍辱，都是精进的过程。
　　精进简单来说强调了几个点，首先是精字，一个是强调了要持之以恒不懈怠，同时还强调要专注在一点上面而尽量少受外在各种诱惑的打扰，也就是我常说的坚持+专注，两者缺一不可，在这个过程中一定会遇到其他诱惑干扰，遇到艰难困苦，类似六度里面的持戒，忍辱行就很重要了，这些都是修精进过程中的重要工具和手段。
　　而进，简单来说就是得有进步，这个进步是循序渐进，是一个持续迭代的过程，否则前面的修行都是原地循环而无法提升。对于我们日常学习和工作实践也是通用的道理，类似PDCA循环的持续迭代改进往往才是最重要的。
　　修六度，简单来说实际就是布施，持戒，忍辱修行，这些修行的持续迭代提升而不懈怠就是精进，而通过精进最终达到的效果就是般若大智慧。这本身也就是有严格的次第关系。
　　佛学的学习而言，即见解行证的过程，而见解行证就是闻思修悟，首先是要听闻，听闻后先要生真实信心，但是这还不够，你还得思考把其中道理想明白，道理想明白后还得自己去实践，即亲身证悟，这才是我们要的结果。闻思修悟的过程就是持续迭代，不断提升的过程。如果在这个过程中无法坚持，三心二意，或者经常松懈那一定达不到最终的成绩。
　　下面摘录部分星云大师讲解精进是降魔之根本中的部分内容。
　　在世间上，无论做什么事，必须要有大雄、大力、大无畏的精神不可，我人在社会上兴办的事业，在佛法里修学的道业，所遭遇到的障碍、磨难一定很多，如果犹豫不前，或稍一懈怠，就会一事无成。所以在这一段经文里，我们要讲精进为降魔的根本。
　　懈怠就是对于断恶修善之事不尽力，懈是根身的疲倦，怠是心识的放纵。懈怠是人生的病患，对治懈怠的药方就是精进。所谓精进的主旨，就是要我人未生的善心令速生，已生的善心令增长，未生的恶念令不生，已生的恶念令速断。这个世间是佛与魔的世间，精进的可以成佛，懈怠的堕为魔界。
　　人贪慕轻安，讲究享受，对于修道就不能发勇猛精进之心。佛陀往昔在因中修行时，舍身饲虎，割肉喂鹰，这种难行能行、难忍能忍的精进牺牲之心，岂是那些批评佛教是消极的人所能想像体会得到的！
　　观世音菩萨，‘三十二应遍尘刹，百千万劫化阎浮；千处祈求千处应，苦海常作度人舟。’若没有精进的精神，何能做到？地藏王菩萨——‘地狱未空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提’。这不是大仁大智的精进精神吗？
　　在世俗里，若有人劝你打牌赌钱，你如不打，他就会说你消极；劝你吃喝跳舞，你如不应邀，他就说你懈怠。修学菩萨道的圣者，为了度众生、了生死，其积极精进的精神，实在不是一个非佛教徒所能知道的。
　　玄奘大师西行取经，路经八百里流沙，途中失水，几乎死在沙漠之中，但他宁愿向西天一步死，也不愿往东土一步生，若非宗教的热情，为教的精进，何能至此？慧可大师参拜达摩祖师，立雪断臂，不退初心，若非有精进求法之心，何能至此？在佛教中，六度是以精进为主，无论布施、持戒、忍辱、禅定、智慧，若无精进，也无法完成波罗蜜。
　　经里说，精进有十种利益：一不为他力折伏，二获得诸佛摄受，三人天等众敬仰，四听闻正法不忘，五未知者能求知，六增长无碍辩才，七得进住于禅定，八少病少恼少患，九饮食容易消化，十如优昙花开放。
　　精进如钻木取火，不可中途停顿，菩提心好发，恒常的精进心确难维持，无论做什么，若无恒心、精进、毅力，中途停止，一定不会收到实益。常听到人说：‘五分钟热度’，没有恒常的精进，以五分钟的热度来做事，怎么能够成功？要使精进持久，要有孔明先生‘鞠躬尽瘁，死而后已’的精神，要有‘只问耕耘，不问收获’的精神。否则，只求速成的心，或是希求近利的心，一不达目的就后退，一遇挫折就灰心。那些做事有头无尾、有始无终的人，就是没有百折不挠的精进精神。
　　我人在修道的过程中，常常容易犯根身疲倦，心识放纵的毛病，这是我们还没有了知时间和生命的宝贵。我们在时间中生活，想到今天完了还有明天，今年不做还有明年，少年不修还有老年，就这样在悠悠时光中蹉跎岁月，结果在懈怠依赖的习性下堕落了。若是知道生命的宝贵，时间岁月的不再来，把无常记在心头，就会一刻不停留，一刻不犹豫，真心向道了。
　　人能觉悟到生命在呼吸间，对于修道，对于行善，还敢懈怠吗？对于修道，对于行善，还不赶快精进去完成吗？
　　精进是纯而不杂曰精，前而不退曰进，精进的目的是要破除烦恼，而我执是烦恼生死的根本；无我那是多么困难！我执不除，烦恼恶就不能破。破烦恼恶的方法：先从精进修学戒定慧三无漏学开始，再加称念阿弥陀佛圣号，‘烦恼’自会逐渐破除，我人本来的面目自会显现。禅定
　　读金刚经你会发现，在金刚经全书里面都没有出现过禅定这个词，但是恰好金刚经整本书都是让你通达禅定和智慧的方便法门。金刚经的全称是《金刚般若波罗蜜经》。
　　六度中的禅定波罗蜜又名静虑波罗蜜。见六波罗蜜条，禅定波罗蜜是利用我们自己的心，通过禅定的方法来达到集中精神，统一身心的效果之后了解我们内心的变化，进一步运转我们的心而改造我们的心性。它的功能是沉澈心境。使我们的心从混乱、浮动、不安当中安定下来，比如一杯混浊的水，当它沉淀之后我们就看清里面有些什么东西。平常我们的心就是这样，当它沉静下来的时候，我们才看清楚内心的变化。再好比一面布满灰尘模糊的镜子，我们平常混乱的心就像这样，不够明亮，看不清事物，经由禅定的学习之后，我们的心就会变得敏锐度很高，好像擦去了镜子上的尘土，很清晰明净，这就是禅定的功能。
　　有人说，般若部经典是全部佛法的灵魂，而《金刚经》却是全部般若部经典的灵魂。《金刚经》的精要，如果简单地说，它是要我们发菩提心，明真心，伏妄心。是以无住为体，无相为宗，妙有为用，要我们做到三心不住，四相皆空，既破我执法执又不落于空执境界，还要我们能运＂无所住而生其心＂的妙用，广修六度万行。
　　为什么修禅定要学《金刚经》持《金刚经》呢?因为《金刚经》是一部禅经。禅是千经所指，万论归宗的法门，我们修持佛法，若不修禅定功夫，是很难证道的。禅宗五祖弘忍大师说过：＂自性若迷，禅何可救。不识本心，学法无益。＂，而六祖慧能更是因金刚经无所住而生起心顿悟。《金刚经》就是教我们照自性识本心的。我们运用《金刚经》的圆通妙理，在禅定中行观照般若，就易于通达实相般若，所以，修定必须持受读诵《金刚经》。持受读诵，先要明其理，通其义，然后才能利其行。行又重在心行。
　　而南怀瑾讲到过，对于《金刚经》的精华就在三个字：＂善护念＂。什么是＂善护念＂?就是＂护彼意＂，保护你的起心动念。心念永远不散乱，随时都在禅定的境界里，叫做＂随禅定＂。
　　不管儒家、佛家、道家，以及其他一切的宗教，人类一切的修养方法，都是这三个字--善护念。好好照应你的心念，起心动念，都要好好照应你自己的思想。如果你的心念坏了，只想修成功有了神通，手一伸，银行支票就来了，或是有些年轻人，想得神通，就看见佛菩萨了，将来到月球不要订位子，因为一跳就上去了。用这种功利主义的观念来学佛打坐是错误的。
　　在六祖慧能的《坛经》中我们可以找到更加详细的关于禅定方面的经文。
　　在《六祖坛经讲话·坐禅品》中讲到，禅定者，外在无住无染的活用是禅，心内清楚明了的安住是定，所谓外禅内定，就是禅定一如。对外，面对五欲六尘、世间生死诸相能不动心，就是禅；对内，心里面了无贪爱染着，就是定。参究禅定，那就如暗室放光了！＂
　　在心经中，经文提到行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄＂。所谓＂行深＂，即是禅定、深定。观自在菩萨在禅定中发现，当五蕴皆空——也就是＂无我＂的时候，一切的烦恼与痛苦就解脱了，观自在菩萨就是在定中得到这个清净的大智慧而证得大自在成就。
　　金刚经一书都在讲空，无住，无相。而实际上禅定本身也是在讲要外在无住，内心不动。即首先是你要无所住，消除对外在物，对自己这我的的执着。当你无所住后你生起的心自然是清净心，这个心是不乱也不染杂尘的。所以要以金刚经里面的原话来解释禅定，最佳的一句就是六祖慧能开示的无所住而生起心。
　　一般来说，禅定不一定能悟道解脱，但要悟道解脱却离不开禅定。在戒定慧三个阶段，其中定是重要的桥梁和衔接点。从六度来说，前面的布施，持戒，忍辱实际上都是方便法门，是修订的方法和工具，而定则是一个状态节点，如何达到这个状态节点？需要的是不断的精进，即长期的坚持而不懈怠，不断的持续改进，最终才可能达到这个禅定的阶段。
　　从渐修到顿悟，这是一个必经的过程，没有渐修何来的顿悟？没有日积月累，何来的一览众山小。只有长期的坚持，不断的精进最终才能够到达禅定这个状态阶段，没有捷径。不论是学佛修行，还是日常工作能力提升，往往都是这个道理。
　　禅定是一种状态，前面已经有过说明，而类似无无明烦恼，出离，无分别心，不执着于自我，心念安静，气息均匀都可以理解为禅定中的状态。而这种状态是我们进一步通达智慧的基础。也可以理解为真正达到禅定后，实际上金刚经讲的空，无住，无相三个阶段和层次也都达到了。般若
　　般若，即大智慧，六度中的慧度。般若是通达诸法体性本空之智。及断除烦恼证得真性之慧，能对治愚痴无知（无明）。般若大智慧修行者之心性当具有最高的智慧。博览群经、远大学识、历练世故，可以辩才无碍，圆通万事，度化众生自然方便，修行者本身亦可避免堕落魔障之中。
　　金刚经全名为《能断金刚般若波罗蜜经》，简称《金刚经》，是大乘佛教重要经典之一，本身就是般若部的重要经典，整个经文最终就是引导你通往般若波罗蜜。六度波罗蜜前面的五度都是方法和工具，而最终要达到的目标就是般若大智慧。
　　如果说经文里面的无所住而生其心是诠释禅定的状态话，那么经文最后的一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观，可以诠释般若的状态，即真正的明心见性。戒定慧是修行的阶段和过程，由戒生定，由定生慧，而在坛经里面提到定和慧并不应该是割裂的，而是一体两用不可分的关系。
　　在坛经里面有专门的阐述，即善知识，我此法门，以定慧为本。大众勿迷，言定慧别。定慧一体，不是二。定是慧体，慧是定用。即慧之时定在慧，即定之时慧在定。若识此义，即是定慧等学。
　　对于上面这句惟贤法师答疑里面提到，这个就是止观双运。止观不能分开，定慧不能分开。当你在静中，一切清清楚楚、明明白白，那么就是慧。在一切清清楚楚、明明白白的时候，消灭了一切妄想、虚妄、分别，这就是定。这是不能分开的，要止观双运。
　　六度中以般若为根本，即最终是需要明心见性，通达大智慧，而前面的五度都是修行的方便法门，是方法和工具。要通达般若没有方法和工具，没有渐修和循序渐进肯定不行，但是又不能痴迷于工具，而忘记了最终的目标。即在金刚经里面也经常提到的，汝等比丘，知我说法，如筏喻者；法尚应舍，何况非法。
　　为什么般若是六度之要，嘎玛仁波切解释为：
　　六波罗密多，又称之为六度。度什么呢？度苦海的意思。六度是六种可以让众生渡越生死苦海，到达解脱彼岸的方法。六度中，从布施、持戒、忍辱、精进到禅定，属于佛法中慈悲的部分，是为方便法门，方便也就是善巧。行持这五种方便善巧时，能同时摄以般若，以空性行持，才称为波罗密多。也就是说，六度中的前五度，如果没有具备般若度的话，就称不上所谓的＂度＂。因为没有具备般若，就到不了彼岸。
　　佛陀讲过，布施、持戒、忍辱、精进和禅定的一切，都是为了理解般若而设的。寂天大师也说＂此胜诸支分，佛为般若说。＂修习五度，是为了要理解般若空性。前五度和般若度，这两者像是在茫茫沙漠中的六个人，其中，五个人眼睛看不见，另外一个是明眼的人，看得到行进的方向，但无法行走。如果这六个人要走出无边无际的大沙漠，必须要依靠双眼明亮的人来指引。要靠双脚健全的人走出沙漠，两者一定要互相依存。
　　以修行来说，要具足方便善巧的五度，方能体悟空性。相对的，要彻底从痛苦中解脱，必须要依靠般若智慧。缺少般若智慧，不理解空性，破不了人我执和法我执，就无法出离。
　　想要到达生死解脱的彼岸，必须在行五度时，以般若摄持，六度一体同修。比如，行布施之前，发广大的菩提心。如果还不理解空性，可以先暂时以如梦如幻的概念作观就可以。当布施结束以后，将功德完全无私回向给十方众生。这样的布施，具足前行、正行和结行，结合了般若，才是真正的＂布施度＂。
　　虽然色、声、香、味、触、法所存在的外境，是活生生的，光鲜亮丽。但是，如果我们清楚明白外在的一切，都是自心造作毫无自性，不是真实永恒存在，一切都如梦如幻的话，就不会去想抓住或拥有。
　　当我们对外境，不再执为实有，不让执实的念头产生出来时。分别的心就会渐渐平息，妄念自然就会沉淀。这时，不需要刻意去排斥或破除对境，外在的一切就不会对你产生任何的影响，心的本质就会慢慢显露出来。我们在观修的过程中，不要去攀缘外境。而是要观察为什么这些境象，会影响我们的感官和情绪，要观察自心的来龙去脉。虽然《心经》上说＂色即是空，空即是色＂，不要因这句话把所有的一切都想作是＂无＂。
　　心的本质像万里无云的虚空一样，明空无别，非常清楚明亮。在法界中，所有的一切，不生不灭，无来无去。把心安住在原始本位上，在安住的当下，自然体悟空性。这样，就可以说，到了彼岸，就是智慧度了。
　　在般若度中，我们理解到只要对外在不执为实有，对世间所有的一切，暂且用如梦如幻的概念来对待。慢慢破除人我执和法我执，就是初学佛者所能理解的胜义。