彭富春作品与人共生共在

　　作品是与人共生共在的，是人的生活世界自身。人从来就已经进入到作品或生活世界之中，而并未曾一刻离开过它，甚至人自身就是这一作品或生活世界的一部分。正是在作品或世界的不断生成之中，人生成了自己，成为一个人性的人。（此处已添加圈子卡片，请到今日头条客户端查看）
　　■ 文| 彭富春
　　生活世界的生成是欲望、技术和大道游戏的显现。人们一般将显现的现象理解为感性，亦即审美。什么是感性？它大多被认为是感性认识，和理性认识相对。与理性认识相比，感性认识是低级的。不仅如此，而且感性认识最后还要被理性认识所克服。感性不仅包括了感性认识，而且包括了感性对象。它是事物的一些表象特征，如色彩和声音等，诉诸人的感官的感觉。与此相对，事物的本质特征是内在的，只为理性认识所把握的。不管是感性认识，还是感性对象，它们都被看成是初级的和外在的。但感性不仅要理解为感性认识和感性对象，而且要理解为感性活动。
　　但感性活动源于人的存在自身，亦即生活世界的游戏。它是活生生的人和物本身，是可看见、可听见的，甚至是可触摸的。存在或生活世界从来不是一般意义的理性，但也不是一般意义的感性。它超出了任何一种片面的理性和感性，比一切理性更理性，比一切感性更感性，是一切理性和感性的根源。存在或者生活世界的显现的活动生成为作品。这一作品正是美。所谓的美既非是理性的，也非是感性的，而是欲技道游戏活动自身；它既非是一种人的内在的感觉，也非是一种物的自然的属性，而是作为一个作品的生活世界。
　　但人们对于作品有极其狭隘的理解，认为它就是文学艺术作品，如王羲之的《兰亭集序》、李白的《将进酒》、黄公望的《富春山居图》和古琴《高山流水》等。但这些只是小作品，而我们所说的是大作品。这就是说，整个生活世界作为欲望、技术和大道的游戏就是一部伟大的作品。在此一般所区分的作品、创作过程和创作者的区分失去了意义。为什么？这在于作品之所为作品实际上是创作过程的结果，也是创作者的证明。在人的生活世界中，作品、创作过程和创作者虽有差异，但又同一。作品是欲望、技术和大道的游戏的显现的结果，创作过程是欲望、技术和大道的游戏的过程自身，创作者是作为欲望、技术和大道聚集者的人。
　　显然作品作为作品是已存在的。它既不是一种幽灵般的幻影，也不是一种尚未但将要实施的一种意愿和计划，而是已完成的、已圆满实现的存在者。它是一个实实在在的物。但它不同于一个自然之物，而是一个人工之物。它不是自然已有的，而是人类创造的。它虽然是一个人工之物，但不同于一般的人工之物，如器具和工具，而是一个特别的人工之物。它不是服务于某一目的的手段，为这一目的所使用和抛弃，而是一个以自身存在为目的的存在者。
　　作为一个特别的物，作品并非是一个静止的物。一个静止的物可能是自然的，如一块石头，也可能是人工的，如一张桌子。它有自身的质料和形式，存在于空间之中，也绵延于时间之中。正是通过如此，它作为一个物而区分于另外的物。一个作品虽然也具有和静物一样的特性，但它远远超出静物之外。作品是一个活动物。它是被创建的，不仅是已发生的，而且是不断持续发生的。它始终保持了一个活的亦即生命的形象。作品仿佛是一个生命体，是一条自身延伸的道路。
　　作品不仅不是一个静物，而且也不是一个对象。一个对象是一个客体，是站立在人的对面的，而人正是一个主体。客体和主体是相互依存的，一个客体之所以可能，是因为主体的存在，反之亦然。但它们又是相互对立的。主体设定自身，同时也设定客体，最后也设定它和客体的统一。在此过程中，主体将客体变成主体的对象化。但作品既不是与人的主体相对的客体，也不是主体对象化了的存在。这在于作品是与人共生共在的，是人的生活世界自身。人从来就已经进入到作品或生活世界之中，而并未曾一刻离开过它，甚至人自身就是这一作品或生活世界的一部分。正是在作品或世界的不断生成之中，人生成了自己，成为一个人性的人。
　　本文作者系武汉大学哲学教授，著有系列学术专著＂国学五书＂(《论国学》、《论老子》、《论孔子》、《论慧能》、《论儒道禅》，均由人民出版社出版与发行）。本文选自《论大道》，标题为编者所加。