文心雕龙的以玉论文德

　　作者：袁晓聪，系运城学院中文系副教授
　　刘勰《文心雕龙》历来被评为＂体大思精＂。当前对其与传统文化之关系问题，研究者历来多有关注。但是，从玉文化的角度进行考察者却是寥寥。在《文心雕龙》中多存在以美玉论说文章的现象。据统计，《文心雕龙》中和＂玉＂有关的词语有六十几处，所占篇幅约有三十五篇之多，超过总篇数三分之二。于此我们论其如何以美玉论文德，以见其批评特色。
　　其一，刘勰常以美玉、圭璋为喻说明作者的＂文德＂。他以为有＂德＂者必有如美玉之＂文＂。如《原道》中他列举了儒家的一些经典如《易》《繇辞》《诗经》等简述了文质互胜的历史流变后，指出＂至夫子继圣，独秀前哲，镕钧六经，必金声而玉振；雕琢情性，组织辞令，木铎起而千里应，席珍流而万世响，写天地之辉光，晓生民之耳目矣。＂以金玉、雕琢等语辞高度赞扬了孔子的文德之美。刘勰亦曾多次用＂圭璋＂来形容比喻具有高贵品德的文人。如《风骨》中＂情与气偕，辞共体并。文明以健，圭璋乃骋＂，是说＂文章之情辞朗丽而气体雅健者，则如持有圭璋美玉具备高贵品德的君子，乃可驰誉文坛也。＂（詹锳《文心雕龙义证》，上海古籍出版社，1989年版，1730页）；又如《比兴》中＂故金锡以喻明德，圭璋以譬秀民＂，化引《诗经·卫风·淇奥》云＂有匪君子，如金如锡，如圭如璧＂、《诗经·大雅·卷阿》＂颙颙卬卬，如圭如璋，令闻令望＂，称君子文采风流，才学精如金锡，德行洁如圭璧。其《物色》＂若夫圭璋挺其惠心，英华秀其清气，物色相召，人谁获安？＂是说作为具有圭璋般才德的人，内心颖慧，英华秀气，在自然物色的感召下，怎么能不心动呢？《时序》＂其文、史则有袁、殷之曹，孙、干之辈，虽才或浅深，圭璋足用＂，则言袁宏、殷仲文、孙盛、干宝等人尽管在才学上各有浅深，但是也像玉器一样，堪称有德之文士。＂圭璋＂本是两种比较贵重的玉器，魏晋以前更侧重于道德意义上的用法。刘勰则多用来指称德才兼备之文士，虽然突出了＂才＂的重要性，但也比较侧重于道德意义，故用圭璋来表示品德高尚之人。刘勰以＂圭璋＂来对创作主体进行审美评价，同时也体现出对创作主体的审美期待。
　　其二，刘勰曾多次以＂符采相济＂表达文质相美的＂文德＂理想。＂符采＂即玉的纹彩，取玉的花纹和玉合而为一之义。这是《文心雕龙》评论的关键词之一。如＂文王患忧，《繇辞》炳耀；符采复隐，精义坚深＂（《原道》）；＂夫文以行立，行以文传，四教所先，符采相济，迈德树声，莫不师圣＂（《宗经》）；＂卫觊禅诰，符采炳耀，弗可加已＂（《诏策》）；＂蔚彼风力，严此骨鲠。才锋峻立，符采克炳＂（《风骨》）。诸如此类都是以＂符采＂论及文采和内质之关系。前辈学者将＂符采＂解释为＂文质相副＂确有道理，但是我们以为刘勰＂符采＂似更偏重于＂文质彬彬＂之义。＂文质相副＂和＂文质彬彬＂都包含了文质相合的审美期待和体验，但＂文质相副＂似只就作品而言，而＂文质彬彬＂则更能体现刘勰对创作主体及文学作品的＂兼善并美＂的期许。
　　其三，刘勰还常以玉美喻作品＂文德＂及其生成问题。《论语·雍也》云：＂质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。＂这句话本是侧重于君子人格修养的基本要求，但后世之人也将它阐释为孔子的文艺理论思想之一。刘勰即是较早将其上升至文学层面者。他认为＂君子之文＂需要＂雕琢＂，而不是＂雕削＂。《说文解字》云：＂琱，治玉也。《释器》：‘玉谓之雕。’＂又云：＂琢，治玉也。《释器》：‘玉谓之琢，石谓之摩。’＂＂雕琢＂本是治玉之术语，在《文心雕龙》中多被用到。如《原道》论及孔子编纂儒家经典之时，云＂必金声而玉振，雕琢情性，组织辞令＂；《体性》对初学创作的论述，曰＂童子雕琢，必先雅制，沿根讨叶，思转自圆＂。《情采》篇讲文章写作时，云＂乃可谓雕琢其章，彬彬君子矣＂。以上＂雕琢＂之用法均和儒家之＂雅正＂有一定的联系。＂文质彬彬＂既是正也是雅，是刘勰＂君子之文＂（文德）的最高审美理想。
　　其四，刘氏还常用＂雕玉＂＂雕削＂来喻文德的修饰问题。《宗经》篇更是直言作文如雕玉，云＂扬子比雕玉以作器，谓五经之含文＂。此处引扬雄《法言》所说＂玉不琢，玙璠不作器，言不文，典谟不作经。＂（汪荣宝《法言义疏》，中华书局，1987年版，第221页）玙璠，即鲁之宝玉。扬雄是说玙璠不经雕琢，就不可能成为贵重的玉器，而《尧典》《舜典》《皋陶谟》《大禹谟》等的文辞不经过雕琢，也难以成为经典而广为流传。进一步来讲，＂雕玉作器＂似可以这样理解，即玉为典谟，而玉器为经书。既然典谟是玉，也就是说它本身已具有了玉质或玉德这样的特点，只是还需要雕琢才能成为玉质和玉采相副的玉器。由此可见，承载＂君子之德＂的＂君子之文＂应该有必要雕琢，这样才能成为经典而流传千载。刘勰引扬雄之＂雕玉作器＂之语来说明五经之文采，正体现了＂德才＂兼备的圣贤情怀。刘勰认为好的文章就像精美的玉器，不但有质感而且还有美感。质感，即玉质或玉德；美感，即玉纹或玉彩。在刘氏那里，雕琢不是雕削。如《物色》云：＂故巧言切状，如印之印泥，不加雕削，而曲写毫芥。＂《隐秀》亦云：＂或有晦塞为深，虽奥非隐；雕削取巧，虽美非秀矣。＂这两处＂雕削＂都有刻意修饰而使文章色彩过分绚丽的意思。而此点是不符合刘勰＂秀＂美的观念，他反对＂为文造情＂＂淫丽而烦滥＂。其实，这反映了刘勰的＂文德＂观。因为文之有＂德＂才需要雕琢，如果没有＂德＂再怎么雕削也是枉然。
　　其五，刘勰论文德特点和要求时常以玉为喻。如《正纬》篇中，刘勰指出要明辨＂纬书＂之真假时云：＂白鱼、赤乌之符，黄金、紫玉之瑞，事丰奇伟，辞富膏腴，无益经典，而有助文章。＂以紫玉喻纬书文采的华美对写文章是有好处的；《辨骚》篇中，称《楚辞》＂金相玉式，艳溢锱豪＂，是说它的体式文采很美丽。而并没有用＂金相玉质＂。因＂玉式＂和＂玉质＂自是不同的两个概念，＂玉式＂偏重于体式，＂玉质＂则偏重于内质。可以说，在刘勰心中，《楚辞》之文还没有达到＂玉质＂的标准。所以又说＂若能凭轼以倚《雅》《颂》，悬辔以驭楚篇，酌奇而不失其贞，玩华而不坠其实＂，刘勰认为奇而贞、华而实的文章才能真正体现出＂玉质＂。又如《指瑕》＂凡巧言易标，拙辞难隐，斯言之玷，实深白圭＂＂虽有俊才，谬则多谢。斯言一玷，千载弗化＂等句均化引《诗经·大雅·抑》＂白圭之玷，尚可磨也；斯言之玷，不可为也＂来说明文章之＂言＂的谨慎性。另外，其《章句》云＂篇之彪炳，章无疵也；章之明靡，句无玷也；句之清英，字不妄也＂；《夸饰》云＂倒海探珠，倾昆取琰。旷而不溢，奢而无玷＂；《程器》云：＂略观文士之疵：相如窃妻而受金，……诸如此类，并文士之瑕累。＂也是以玉为喻说明语言不要过分夸张而悖于事理，这样才没有瑕疵。同时，刘勰认为虽然文士多有缺点，也承认＂自非上哲，难以求备＂，但还是要修养文德，＂瞻彼前修，有懿文德＂。＂德才兼备＂是刘勰对理想的创作主体的审美定位。
　　除以上几种以玉论文德的情形外，刘氏《文心雕龙》中还有以＂声转于吻，玲玲如振玉；辞靡于耳，累累如贯珠＂＂古之佩玉，左宫右徵，以节其步，声不失序，音以律文，其可忽哉＂（《声律》）来喻声韵协调之境界及重要；以＂品藻玄黄，摛振金玉，献可替否，以裁厥中＂谈＂缀思之恒数＂（《附会》）；以＂理圆事密，联璧其章。迭用奇偶，节以杂佩＂＂玉润双流，如彼珩佩＂（《丽辞》）来说明丽辞之贵之美。以＂落落之石，或乱乎玉；碌之玉，时似乎石＂（《总术》）说明练词和研术同样重要，不可偏废；以＂麟凤与麏雉悬绝，珠玉与砾石超殊＂＂魏民以夜光为怪石，宋客以燕砾为宝珠＂（《知音》）等说明文章微妙、情理难以精准鉴别。刘氏以玉论文既是传统玉文化的渗透与影响，体现出传统玉文化对文章审美理论的影响，也是魏晋时期＂以玉论文＂思想的艺术表达。玉因为其温润的触感，美丽的光泽以及坚硬的质地等，从一开始就被赋予了神圣的意义，对玉的崇拜文化经历了从神灵到人格的发展过程，至刘勰被进一步运用到文学审美理论中。