犬儒像狗一样活着，他们凭什么让亚历山大大帝都羡慕？

　　两千多年前，苏格拉底还在街上与人辩论，欲要追问出＂真理＂和＂永恒＂的存在，也在寻求一种＂美好的生活＂，他的诸多学生当中，有两个人最有意思，一个叫柏拉图，还有一个叫安提西尼。
　　苏格拉底死后，柏拉图继承了苏格拉底对＂真理＂和＂永恒＂的追问和探求，甚至在后期提出了著名的＂柏拉图理念＂。
　　可是安提西尼对理论却没有多大的兴趣，他不喜欢柏拉图那一套说法，但是他对＂如何过好人生＂、追求＂个人的自由和独立＂特别感兴趣，因此，他将目光转移到＂个人＂上来。
　　在安提西尼看来，人最重要的不是拥有多少东西，而是如何用自己手里仅有的东西过快乐的生活。
　　这就是犬儒学派。
　　01
　　安提西尼和苏格拉底一样，也会在大街上演讲，他的演讲，他穿着土里土气的衣服，和雅典城里的奴隶一样，操着一口大白话，一点都不雅致，也不注意任何修辞。
　　安提西尼演讲，时不时的还粗俗无礼，尖酸刻薄，让人觉得难受。
　　当然，作为当事人，他一点都不在意别人怎么看，他平时毫无顾忌地与街上的 流氓、恶棍交往。
　　有人劝他：＂为什么要这样生活？使你的人格受到影响。＂
　　安提西尼却说：＂那有什么？医生每天在病人围绕中过日子，也不会患病。＂
　　他提倡人应该＂回归自然＂，清心寡欲，过简朴自然的生活，什么是自然呢？就是怎么舒服怎么过，用最简单的方式，去过幸福的生活。
　　因此，安提西尼鄙视世俗的荣华富贵，晚年的时候，他彻底抛开了物质的享受，追求着单纯的快乐。
　　幸福是什么？是物质吗？家财万贯的人未必幸福？幸福是权利吗？权势滔天的人可能过得悲惨。人的生活需要物质，但快乐和幸福，与这些东西都没有必然的关系。
　　人为什么会在意物质呢？其实最主要还是因为内心的贫乏，没有一种能真正让他内心满足的东西，所以就不得不追求外在的，就像心理学上的一个观点： 内心越是贫乏，越是需要外在的东西来进行装饰，需要用其他东西来掩饰内在的不足，而内心越是丰富，越是追求外在的简洁。
　　苏格拉底强调＂人应该过一种善的生活＂＂过一种经得住审视的生活＂，他把那种生活里的一些东西追问出来，就是＂真诚＂＂善良＂＂智慧＂＂勇敢＂＂灵魂在场＂。
　　但是在苏格拉底的弟子安提西尼身上，美好的生活没有那么复杂，简而言之，就变成简单的追求幸福。
　　而且他相信，真正的幸福并不是建立在稍纵即逝的外部环境的优势上，每一个人都可以获得幸福，只要他愿意。
　　02
　　时间退回到两千多年前的雅典，那时候，安提西尼的生活虽然＂特立独行＂，但还没有天理不容，虽然绝大多数人难以理解他那种＂没出息＂的生活，但是人们并没有用金钱和名利这些东西去衡量他，所以还是有很多人想跟着他学习。
　　由此也可以想象到，跟着安提西尼学习的那些弟子，也并没有要求在老师身上学到赚钱的方法，也没有要求要学到获取功名的秘诀，那些家长也不会只是在意跟着他学习会不会有好的出路。
　　那时候的人，爱的还是智慧，那时候的哲学也还是＂爱智慧＂的人的追求，而不是赚钱的工具。
　　第欧根尼就是安提西尼的弟子，第欧根尼曾沦为奴隶，他看到人群中有一个衣冠楚楚的买家，就说：＂把我卖给那个男人。他需要一个主人。＂
　　当他的朋友们想要用赎金赎回他，他拒绝了，还说： ＂狮子永远都不会是那些喂养它们的人的奴隶。＂
　　肉体不自由，可是心里是自由的啊。
　　第欧根尼非常欣赏安提西尼的生活方式，慕名而来，请求安提西尼收他做弟子，原来这个第欧根尼，也不是一个安分的主，他觉得世人的铺张生活，繁琐的世俗规矩，实在是讨厌。
　　这和安提西尼的生活方式，简直不谋而合。
　　第欧根尼跟着安提西尼学习，青出于蓝而胜于蓝，他居无定所，四处流浪，住在一个大桶里，视财富和名利如粪土，视世俗规矩如草芥，身上一块遮羞布之外，什么也不穿。
　　不仅如此，第欧根尼的行为更加出格，公然在大街上＂做·爱＂，完全不在意别人的看法，他臭名昭著，却自得其乐。
　　再后来，第欧根尼的名声，已经超过了他的老师。
　　而他的生活，也真的像大街上的＂狗＂一样。
　　03
　　第欧根尼名声越来越大，犬儒学派的名声也越来越大。
　　亚历山大大帝来拜访第欧根尼，他穿过人群，就是一片轰动，这位雄才大略的君王，横扫了几大洲，然而那个住在＂木桶＂里的第欧根尼，却好似没有看见他一样，一肘支着坐起来，一声不吭，也不动作。
　　亚历山大问：第欧根尼，我能帮你忙吗?
　　第欧根尼说：能。
　　接着说：站到一边去，你挡住了我的阳光。
　　这就是一个乞丐拒绝了皇帝的赏赐，当然，这个乞丐不是一般要饭的乞丐，而是一个精神的王者。
　　周围的人暗自偷笑，亚历山大的官兵们觉得第欧根尼不识好歹。
　　亚历山大沉默了一会儿说： 假如我不是亚历山大，我一定做第欧根尼。
　　在第欧根尼看来，亚历山大的许诺和帮助，还不如阳光带给自己的享受。因此，他宁愿要阳光，他此时此刻，也只想享受阳光。这个住在木桶里面的第欧根尼，外表很放荡，内心很严肃。
　　他之所以放荡，恰是因为那是外在的东西，对于他来说，毫无用处，内心的自由，岂不是比外在的东西更加重要吗？
　　他们举止粗俗，放荡不羁，然而，这一切都是因为内心向往无拘无束的自由快乐的生活。
　　他们要从生活的束缚当中，看到一种解脱的自由。
　　可以说，这些哲学家，生活像狗一样，可是却比无数人更像人。
　　04
　　同为苏格拉底的徒子徒孙，柏拉图说第欧根尼是只狗。
　　第欧根尼回答： ＂很对。无论人们想怎么摆脱我，每次我都会找到回家的路。＂
　　＂回家的路＂是指什么？第欧根尼本身就是在流浪，住的地方就是一个木桶，他是能找到回木桶的路？现在我们来看，显然不止于此，某个地方的一栋房子，可以安放肉身，是身体在这个世界上暂时的家，可是早晚还是要离开的，那么离开之后，真正的家在哪里呢？
　　是什么让人从＂家＂里迷失？
　　杨绛先生讲过一句话：
　　我今年一百岁，已经走到了人生边缘的边缘，我无法确知自己还能往前走多远，寿命是不由自主的，但我很清楚我快＂回家＂了。我得洗净这一百年沾染的污秽回家。
　　第欧根尼要回的家，未必是这个，但是应该离此不远。
　　在第欧根尼看来，人应该过一种自自然然的生活，而世俗很多东西，其实是不自然的，但是人又容易迷失在这些东西里面，能从这些东西里面走出来，才能找到回家的路。
　　迷失在名利当中，则一生为名利奔波，迷失在情感里，则一生为情感奔波，总之，人要能出来，才能看透，反过来，人只有看见了，才能出来。
　　第欧根尼是看到了生活里很多东西的无用，所以他能出来，过一种简单的生活，追求简单的快乐。
　　在＂犬儒＂的眼里，追求美德和智慧，才是人生最终极的目的。
　　05
　　距离第欧根尼和安提西尼两千多年后，一个30多岁的人拿着一把斧头，走进了瓦尔登湖，自己动手在那里建了一个房子，开垦荒地种植粮食。
　　这个人就是梭罗。
　　梭罗从大都市走进安静的瓦尔登湖，自力更生，最后他得出一个结论，很多人穿衣服，不是在穿衣服，而是穿一种虚荣，很多人吃饭，也不是在补充能量，而是在寻求一种优越感。
　　在梭罗看来，这偏离了生活本身。
　　另外，他还发现，人们不关心自己的灵魂，他们宁愿谈论好看的衣服，宁愿谈论赚了多少钱，他们也不谈灵魂的快乐和满足。
　　人们貌似是为了更好的生活拼命赚钱，可是在梭罗看来，真正的生活，远不需要那么复杂。
　　梭罗走进瓦尔登湖，是一种实验。
　　最终，在《瓦尔登湖》这本书里，他证明了，人是可以过一种简单的生活的。
　　当然，这样的人很少。
　　只有很少的人才能明白，灵魂需要的东西，都不需要用钱来买。
　　第欧根尼和安提西尼的生活方式，也可以看做是一次尝试，得出的结论是：真正强大的人，可以不被他生活的环境绑架，超越环境的束缚，成为真正的自己。
　　同样的，能做到这种超越的人，也只有少数。
　　但是这是一条少数人可行的路，多数人不敢走，也走不通。
　　幸好，第欧根尼做到了，安提西尼也做到了。
　　06
　　第欧根尼之后，犬儒主义大受欢迎，更多的人成为了＂犬儒主义＂的信徒。
　　鱼龙混杂，有些无知的人，像＂狗＂一样生活，内心也没有了人的样子，他们没有了安提西尼和第欧根尼的原则，＂犬儒主义＂这个词，被他们搞脏了。
　　有些人打着＂犬儒主义＂的旗号，为所欲为，他们利用犬儒主义的回归自然追求幸福的口号，肆意妄为，＂犬儒主义＂，渐渐就只剩下＂狗＂，不见了＂儒＂。
　　就像前几年的＂佛系＂一词，后来也被一些人滥用用臭了，就像这两年的＂躺平＂一词，也被很多人滥用，用臭了，成了逃避生活的借口，从最初的积极变成了最后的消极。
　　一个词一旦被误解，后行的人就完了。
　　一种主义，一旦被误解，再跟着走的人，就走偏了。
　　所以，走路的时候，不要跟着别人走，要自己看清楚了再走。
　　今天我们在说＂犬儒主义＂的时候，很多地方都是带着贬义的，但是真正的犬儒主义，是一些人用最简单的生活方式，去过一种具备美德和智慧的生活。
　　即便生活一无所有，他们有灵魂，就活出了人最鲜活的样子。
　　07
　　这几年，一直在思考一个问题，究竟什么样的生活是值得过的？
　　儒家的答案是，为＂儒＂，忠信礼义廉耻；道家的答案是，为＂道＂，无为而为；佛家的答案是，为＂佛＂，普度众生，自己也是众生；基督教的答案是，信仰＂上帝＂，爱邻居如兄弟；
　　爱钱的人说，越来越有钱；爱名的人说，越来越有名气；爱权的人又说，权力越来越大。
　　犬儒主义说，满足于自己所拥有的东西，即便一无所有；享乐主义则觉得，快乐最大化；
　　其实，什么样的生活是值得过的，你不应该向教条询问，而是应该向自己的内心寻找答案，问问它，究竟喜欢什么，究竟需要什么，然后真诚的回答自己。
　　答案有了，也就知道该如何做了。
　　文|不有趣灵魂